La Goecia

La goecia es magia occidental propiamente dicha, es decir, en origen no hay componentes exóticos ni procedentes de Oriente ni, tampoco, añadidos chamánicos o similares procedentes de América ni formulas animistas africanas.

Eso no significa que en las versiones más modernas alguno de esos elementos se haya podido introducir, pero en origen su esencia es Europea y Mediterránea, esos serían los entornos geográficos y culturales en los que se desarrolla.

Goecia, pragmatismo e intrumentalismo

Se trata de una magia ceremonial, ritual y formal, por lo cual aquí no entra demasiado los estados anímicos del “magus” ni ningún tipo de supuesta capacidad de “medium” o “canalización”, en todo caso entraría en juego la habilidad y la destreza para llevar a cabo las formulas y los rituales necesarios sin “defecto de forma”. La teoría es, pues, que funcionará o no en relación a que se ejecute bien o no, sin tener nada que ver en ello una cualidad intrínseca del ejecutante ni el que ponga o deje de poner fe en ello.

De hecho es contrario a la propia esencia de la goecia que el “magus” vaya a quedar expuesto a la “posesión” de nadie ni al dominio de nadie, ni temporal, ni periódica, ni permanentemente, por una sencilla razón: una de las bases teóricas de la goecia es que el “magus” es “quién manda”. Dicho de otro modo, en todo momento ha de controlar los entes, energías o fuerzas que vaya a utilizar, que invoque o evoque. El “magus” no es siervo de nadie más que de sí mismo así que no se pondrá al servicio de nadie. Si precisa invocar un poder para controlar a otro al que está llamando lo hará, le dará totalmente igual que poder sea éste, no estará sometiéndose a él o adorándolo, solo lo estará utilizando de la misma manera que estará utilizando al convocado -pues se convoca, invoca o evoca para un fin funcional e instrumental, el que sea-.

Por ello encontramos en los grimorios -que es dónde básicamente se recoge la goecia, en realidad no hay ningún “tratado” específico de la misma, hay diferentes obras de diferente tipo, con patrones comunes de las que se pueden inferir cosas- constantes referencias a entidades ángelicas, la propia divinidad -normalmente la judía o cristiana, porque normalmente la mayoría de grimorios son de época medieval y algo posteriores, es decir, poca cosa hay, aunque alguna de una época en la que el cristianismo no era la religión dominante, cultual, cultural y socialmente en Europa- o demonios de diferentes tipos, categorías y supuestos poderes. La cuestión es que el “magus” usa a unos y a otros y no reconoce a ninguna de esas teóricas potestades como “señor” -por eso mismo se equivoca Lavey cuando al comienzo de su “Biblia Satánica”en el prefacio dice lo siguiente de los grimorios:

“Este libro fue escrito porque, con muy pocas excepciones, todo tratado o libro, todo "grimoire" secreto, todas las "grandes obras" del pasado sobre el tema de la magia, no son otra cosa que fraudes santurrones - desvaríos culpabilizados y farfulleos esotéricos de los cronistas de la tradición mágica, incapaces, o bien no dispuestos a presentar una visión objetiva sobre el tema.”

Es injusto con ello si se refiere a los auténticos grimorios -los realizados entre la Edad Media y el siglo XVII, poco más o menos- porque en realidad, estos, muestran lo que Nietzsche hubiera llamado una “subversión total de los valores”, los grimorios no se escriben para rendir pleitesía a ente alguno, ni malévolo ni benévolo -de hecho no se les considera ni una ni otra, ese es un factor que no se tiene en cuenta, se les considera más o menos energías o fuerzas a utilizar, nada más, las personificaciones en el fondo, son puramente alegóricas y simbólicas-, no “se quedan a medias”, y si se menciona en ellos a Jesucristo, el Dios cristiano o el D_os de Israel es única y exclusivamente con la finalidad de utilizarlos, de usar su poder -de intimidación, de salvaguarda del “magus” e incluso para coaccionar, como detalladamente explican ciertas fórmulas-. Eso es altamente subversivo en su fondo, porque el dominio no se reconoce a esos “dominus” sino que el “dominus” real es el “magus” que los usa. De la misma manera tampoco se por al servicio de ningún ente más o menos demoníaco invocado o evocado, lo que se hace es servirse también de él, en este caso y generalmente para conseguir cosas o que éste proporcione cosas o se constituya en una fuente de poder para el celebrante.

Goecia: un ejmplo de fórmula

Esto se observa en todo formulario de “contrato con el Diablo” -que los hay, y curiosamente adoptan las formas jurídicas de Occidente, casi podríamos ver en ellos un tipo muy especial y particular de arcaico contrato “civil”, se ajusta bastante a formas que hubiera aceptado sin mayores problemas el Iuris Civilis de Roma-. En el ritual previo a esos contratos y en las formulas que se presentan se prevé que el ente pedirá el alma del convocante -es decir, que le reconozca como señor y el “magus” se convierta en su siervo-, pero... se da la fórmula ritual por la cual se rechazará tal pretensión primero y, después, se someterá al ente en cuestión... al poder del “magus”, estos entes acaban claudicando -si hemos de hacer caso a los grimorios- con estas palabras -u otras muy parecidas-: “¿Por qué vuelves a atormentarme? Si me dejas en reposo, te daré el tesoro* más precioso (*o lo que se haya pedido)”. Es decir, primero quieren “mandar” y tener al “magus” como siervo -generalmente pidiendo el alma- y al final son ellos quienes solicitan que a cambio de no ser “atormentados” con el poder que exhibe el “magus” se pondrán al servicio de éste. Se pactan al final unas condiciones -es decir, hay también contraprestación- pero estas son muchísimo más favorables al “magus”, menos “draconianas” y, en el fondo, es un reconocimiento de la sumisión del ente en cuestión. La contraprestación suele ser simbólica, del tipo “me consagres una moneda todos los primeros lunes de cada mes y que no me llamarás sino un día de cada semana”, con esa cesión del espíritu, ente o fuerza invocada o evocada se cierra el pacto y el “magus” pronuncia una fórmula parecida a ésta: “Contento estoy de ti por el presente; te dejó en reposo y te permito que te retires adonde mejor te plazca, sin hacer ruido ni dejar el más mínimo hedor. Piensa también en tu compromiso a mi pacto, porque si faltas a él un momento, puedes estar seguro de que te atormentaré eternamente”.

Naturalmente cabe preguntarse cual es el medio por el cual el ente es doblegado, bien, en principio es el uso instrumental de los poderes rivales y superiores al del espíritu llamado -ya hemos dicho que estos adoptaran, normalmente, la forma de cualquier nombre del Dios cristiano, del D_os de Israel o de la figura de Jesús, que son las “entidades opuestas” a los entes convocados, el uso y mención de estos es completamente instrumental y es la salvaguarda del “magus”-, ahora bien, dado que estamos hablando de una magia ceremonial, formal y ritual -y en todos esos sentido obedece a una concepción absolutamente pragmática, y a su muy “sui generis” manera podríamos llamar racional- el asunto no se resume a mencionar esos “nombres de poder” y ya está, se necesita otras cosas -por ejemplo, trazar algo así como un perímetro que aisle al “magus” del ente mientras duran sus tratos y hasta que se cierra el pacto que es... de sumisión del ente- y se necesita, sobre todo, una “llave”, esa “llave” no es otra cosa que lo que realmente obligará y forzará al ente, esa “llave” está “impregnada” con los poderes que le doblegarán y que permiten decir al “magus” cosas como “puedes estar seguro de que te atormentaré eternamente”, esa llave estará presente en el grimorio, de hecho es el grimorio mismo y sus formulas, por eso es subversivo a diferencia de lo que entiende Lavey, está utilizando y sirviéndose de Dios mismo -en teoría, en el fondo el “magus” tampoco lo reconoce en condición de tal, es tan solo un poder para usar, oponer y controlar a otro poder, en ese sentido es meramente una “fuerza mayor” ante la que se ve obligada inclinarse la “fuerza menor”- DENTRO del grimorio -en sus formas y formulas- para someter y no someterse al ente convocado.

En la mayoría de ocasiones -aunque no en todas- se alude al más famoso y legendario grimorio: “Las Claviculas Salomonis”. Por ejemplo, en las formulas presentadas aquí como muestra a “Contento estoy de ti por el presente; te dejó en reposo y te permito que te retires adonde mejor te plazca, sin hacer ruido ni dejar el más mínimo hedor. Piensa también en tu compromiso a mi pacto, porque si faltas a él un momento, puedes estar seguro de que te atormentaré eternamente” se añade “con las grandes y poderosas palabras de la Clavícula del rey Salomón, por las que se fuerza a obediencia a los espíritus rebeldes" (esta fórmula está basada en la Gran Clavícula de Salomón, aunque la que se presenta en el Gran Grimorio de Roboan es bastante parecida). Es decir, en las formas y formulas contenidas en el grimorio -aquí la Clavicula Salomonis”- reside el poder que obliga al ente llamado y subyudado -a pesar suyo-.

Diferencias entre satanismo y goecia

Por eso mismo considerar a la goecia como “satanismo” o al “magus” como satanista es un error grave, conceptualmente y en su desarrollo práctico -aclaremos, “teórico desarrollo práctico”, nadie dice que eso vaya a funcionar, yo al menos no lo digo, solo describo lo que es y lo que dicen esos grimorios y esos “métodos”- la goecia no tiene nada que ver con el satanismo.

El satanismo implica ponerse al servicio de un ente teóricamente el opositor del Dios cristiano y lo que se obtenga, supuestamente, será en pago a ese servicio, de la misma manera que el cristianismo es ponerse al servicio del Dios cristiano y lo que se obtenga, supuestamente, será también en “pago” -aunque los cristianos lo llamen posiblemente de otra manera- a ese reconocimiento y servicio.

En ese sentido el “magus” y la “goecia” no solo no son “desvaríos culpabilizados y farfulleos esotéricos” como les acusa Lavey sino que están claramente por encima de su planteamiento: al “magus” no le manda nadie ni sirve a nadie, él manda y él se sirve, no reconoce a Señor alguno, en puridad puede decirse que él mismo es su propio “dominus”, no otro.

Puede tener mayor razón Anton Szandor Lavey cuando añade al párrafo citado -también en el Prefacio de su “Biblia Satánica”- lo siguiente: “Escritor tras escritor, en sus esfuerzos de declarar los principios de la "magia blanca" y "magia negra", lo único que han conseguido es confundir y nublar el tema hasta tal punto que el aspirante a estudiante de hechicería termina ante un tablero de Ouija, parado dentro de un pentagrama esperando a que se le aparezca un demonio, lanzando débilmente al aire fichas del I Ching como si fuesen rosquillas rancias, barajando naipes para predecir un futuro que ha perdido todo significado, dando conferencias con el fin garantizado de inflar su ego - a la vez que hace lo mismo con su cartera - y en general quedando como un tonto ante los ojos de quienes en verdad saben” Decimos que puede tener mayor razón porque aquí... ya no se describe la goecia, ni la ouija, ni el I Ching, ni el tarot, ni cualquier otro añadido orientalizante o no tienen nada que ver con la goecia, la goecia se resume, remite y mide exclusivamente por lo contenido en heterogéneo “corpus” de los variados grimorios que encontramos redactados, como se ha indicado, entre la Edad Media y el siglo XVII -y muchos de estos últimos son reelaboraciones de otros medievales-. Lavey tiene razón cuando viene a llamar falsos a esas obras, solo que eso no son grimorios y eso no es goecia, y, tampoco, la goecia es ni quiere ser satanismo -si Lavey hacia teatro o quería realmente ser satanista es otro asunto, pero la goecia ni lo quiere ni lo es-.

El aspirante a “satanista” no sé pero el aspirante a “estudiante de hechicería” y de ahí a “magus” no tiene la menor intención ni de acabar ante un tablero de ouija ni, tampoco, de asumir ningún “pensamiento Satánico, desde un punto de vista verdaderamente Satánico" palabras con las que acaba Lavey su Prefacio. Si Lavey pensaba que la goecia era eso... se equivocaba de medio a medio. Muchísimo más que Samuel Liddell MacGregor Mathers, Aleister Crowley o Austin Osman Spare, o que autores antiguos como Johann Weyer con su "De Praestigiis Daemonum" o Jean Bodin que versiona la obra de Weyer con el título de “Démonomanie des sorciers”, todos los cuales sabían lo que era la “goecia”, que variantes se le podían añadir o introducir sin alterarla -en ese sentido destacará Spare que será el fundador de la magia del Caos- y que... nada tenía que ver con adorar o servir a nadie y menos que a ninguno a Satanás o cualquier ente a los que se va a instrumentalizar y de... los que se va servir.

La "Clavícula Salomonis"

La “Clavícula Salomonis” antes nombrada es más un mito que una realidad, y no porque no existan esos textos, sino porque hay una notable variedad de textos que se acogen a esa denominación. Textos que a veces son coincidentes y otras no ¿Pueden ser complementarios? Es posible, pero el caso es que no son los mismos, por ejemplo, no dice lo mismo la edición en castellano de “Iroe el mago”, publicada en Amberes en 1721 que la versión reconstruida a principios del siglo XX de la “Clave Mayor del rey Salomón” por MacGregor Matthers o que el “Goetia” o “Clave Menor del rey Salomón” comenzada por MacGregor Mathers y terminada por Crowley -que, sin embargo, sí se asemeja notablemente a la "Pseudomonarchia daemonum" de Weyer que es un apéndice del "De Praestigiis Daemonum"-.

No cabe equivocarse, las evocaciones al rey Salomón son falsas, es decir, todo texto que se incluye bajo el título “Clavícula Salomonis” -sea la mayor, sea la menor, sea su conjunto- no provienen del famoso y tal vez mítico rey, son integramente de factura medieval y de retoque renacentista y de los siglos siguientes pero... no van más allá del medioevo europeo. Sencillamente se acogen a la leyenda que supone que la sabiduría de Salomón y el favor divino le permitía servirse a voluntad de espíritus y demonios si, por ello, que estos le dominasen a él sino al revés -curioso eco del aparente hecho de que en la corte salomónica se permitía sin mayor problema el culto a Baal lo mismo que al D_os de Israel, cosa que se sigue del texto bíblico, como decimos la figura de Salomón pudiera ser o no ser real, a día de hoy se busca confirmación arqueológica del mismo pero aún no se ha encontrado, en concreto se buscan sus posibles caballerizas o establos, pero eso es otra historia-, en la versión islámica Salomón tendrá fama de tener genios a su servicio -y por genios no nos referimos a brillantes consejeros reales sino literalmente a los entes mágicos descritos en el Corán y en la literatura islámica-.

En cualquier caso el conjunto de grimorios -parecidos, iguales o complementarios- que se acogen al nombre “Clavícula Salomonis” no provienen del celebre rey -ni de su entorno y época- sino de la Europa medieval.

Citamos a continuación algunas de las más celebre de estas obras: "Pseudomonarchia daemonum", "Verus Jesuitarum Libellus", "Le Petit Albert", "Grimorium Verum", "L'art de commander les esprits du Grand Grimoire", "Le Grand Grimoire", "Douze Anneaux (Lansdowne MS 1202)", "Oedipus Aegyptiacus", "De Heptarchia Mystica", "Heptameron", "Liber Juratus", "Goetia", "Anecdota Atheniensia", "Lemegeton", "Ars Notoria", "Archidoxis of Magic", "Theosophia Pneumatica", "Grimorio de Armadel", "Livre Troisieme. Concernant les Esprits & leurs pouvoirs", "Chyromantie ac phisionomie anastasis", "Steganographia", "Liber Consecrationum", "De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis", "Livre des esperitz", et al.

Características de la goecia

Se ha dicho al comienzo que la goecia tenía un carácter ceremonial, ritual y formal -esto último en el sentido de fórmulas a pronunciar de determinada manera y no otra, es decir, se trata de “pronunciar o realizar una fórmula sin defecto de forma”-, aquí no entra ninguna capacidad “extrasensorial”, “mediumnica” o “especial” de cualquier otro tipo similar del “magus”, solo entra su conocimiento de la materia que trate, su capacidad y … sus instrumentos -el básico, naturalmente, es el grimorio o su equivalente, es decir, allí donde se encuentren las fórmulas a realizar-.

El conjunto puede definirse como “litúrgico” porque en realidad es el mismo concepto el que se maneja -una fórmula ritualizada más o menos concreta, fija y estereotipada para establecer contacto con determinados entes, fuerzas o energías-. Entendemos que es ceremonial en el sentido de que contempla un conjunto de ritos o rituales, es ritual en el sentido de que hay ritos específicos para acciones específicas y es formal porque siempre se materializa -en el sentido de llevarse a cabo- a través de fórmulas realizadas “sin defecto de forma” -por lo cual la forma vale tanto o más que el fondo-. Las palabras “ceremonial” y “ritual” pueden ser sin mayor problemas sinónimas, pero aquí hacemos la distinción de lo ceremonial como el conjunto de ritos posibles, y reservamos “ritual” como el rito específico y concreto a realizar en cada caso, pero, en puridad, podría hacerse a la inversa, dejamos esa decisión al ánimo deconstructivo de cada cual.

 

Jorge Romero Gil

 

Bibliografía

Bodin, Jean:“Démonomanie des sorciers” -versión facsimil en mezcla de francés y latín del "De Praestigiis Daemonum" de Weyer-

Crowley, Aelister: “Goetia”

Crowley, Aelister: “Liber AL Vel Legis”

Dee, John: “La heptarquía mística”

Dee, John: “El jeroglífico monádico”

“Gran Grimorio del Papa Honorio”, publicado en Roma en 1760.

“Gran Grimorio o Dragón Rojo”, traducción al español de la Edición de 1845 en francés editada por B. Renault

Iroe el Mago: “Clavicula Salomonis”, edición en castellano publicada en Amberes en 1721

Lavey, Anton Szandor,: “Biblia Satánica”, Ediciones Martínez Roca, 2008

MacGregor Mathers, Samuel Liddell: “Clave Mayor del rey Salomón”

MacGregor Mathers, Samuel Liddell: “El libro de la magia sagrada de Abramelin”, Editorial Kier, Buenos Aires, 1987.

MacGregor Mathers, Samuel Liddell: “El Grimorio de Armadel”

Spare, Austin Osman: “El libro del placer”, 1913 (edición en castellano de 2007)

Weyer, Johann: “Pseudomonarchia daemonum” -Apéndice del "De Praestigiis Daemonum", en latín y castellano-

Goetia. El Libro de los Espírirtus del Mal (VI)

Después de Purson prosiguen las descripciones de algunas características de supuestas potestades, sigamos, también, con ellas.
Ahora nos referiremos a Márax o Morax, Ipos, Aim o Aini o Halloryn y Naberius o Cerbero, nuevamente se observa que sus atributos no les hacen aparecer como maléficos sino que tal atribución lo es solo ontológica –es su única explicación-, explicación, por lo demás, escasamente explicativa o, cuando menos, que diluye esa maldad –por el propio hecho de ser intrínseca- y la convierte en discutible. Por enésima vez debe volverse a la idea –en el fondo ajena a la filosofía de fondo de los grimorios, no tanto a la aparente- de los “ángeles caídos” para hallar refugio explicativo.

Márax proporciona conocimientos científicos y aporta esos familiares –especies de “demonios mascota”- especializados en plantas y piedras preciosas, cosa que, seguramente, tiene su provecho se le representa de manera zoomórfica.

Ipos cuenta también con una apariencia zoomórfica, león, ganso y liebre son sus características, la cabeza de león representa fiereza pero nobleza, también valentía, no en vano patrocina la combinación de arrojo e ingenio.

Aim otorga ingenio lo que también va unido a la astucia de su parte reptilinea, su cuerpo es de hombre pero como Bael tiene tres cabezas, serpiente, ternera y humano, monta una serpiente y porta una tea que le permite generar destrucción.

Naberius o Cerbero, su aspecto es totalmente zoomórfico aunque no tiene nada que ver con el homonimo can de la mitología griega, su forma es la de una grulla negra, animal con un notable simbolismo, como Bael tiene la voz ronca y, nuevamente, lo que proporciona son beneficios –habilidad en ciencias oficios y artes-. A continuación vemos que nos dice de ellos el Goetia.

EL LIBRO DE LOS MALOS ESPÍRITUS

SHEMHAMPHORASH

21. MÁRAX (Morax en algunos códices). Gran Conde y Presidente. Aparece como un gran toro con rostro de hombre. Su oficio es proporcionar conocimiento sobre astronomía y todas las ciencias liberales. También proporciona buenos familiares que conocen las virtudes de las plantas y piedras preciosas. Gobierna 30 legiones. Éste es su sello que se usa como se ha indicado.

22. IPOS. Es un Conde y poderoso Príncipe y aparece en la forma de un ángel con cabeza de león, pies de ganso y cola de liebre. Conoce las cosas del presente, pasado y futuro. Hace a los hombres ingeniosos y arrojados. Gobierna 36 legiones. Su sello debe usarse en su invocación.

23. AIM. Llamado también Aini y Halloryn, fuerte Duque que aparece con un hermoso cuerpo de hombre pero con tres cabezas, la primera de serpiente, la segunda de un hombre con dos estrellas en la frente y la tercera de ternero. Monta sobre una serpiente y lleva una tea con la que causa gran destrucción. Da ingeniosidad en todas las formas y contesta en forma verdadera todas las cosas secretas que se le preguntan. Rige sobre 26 legiones de espíritus inferiores. Su sello se usa para la invocación.

24. NABERIUS. También llamado Cerbero, es un valiente Marqués que aparece en forma de una grulla negra que flota alrededor del círculo. Cuando habla lo hace con voz ronca. Proporciona habilidad en las artes y ciencias pero en especial en el arte de la retórica. Restablece dignidades y honores perdidos. Rige sobre 19 legiones de espíritus. Su sello debe usarse para su invocación.

Ahora presentamos la versión en inglés

THE BOOK OF EVIL SPIRITES

SHEMHAMPHORASH

(21.) MARAX. - The Twenty-first Spirit is Marax. He is a Great Earl and President. He appeareth like a great Bull with a Man’s face. His office is to make Men very knowing in Astronomy, and all other Liberal Sciences; also he can give good Familiars, and wise, knowing the virtues of Herbs and Stones which be precious. He governeth 30 Legions of Spirits, and his Seal is this, which must be made and worn as aforesaid, etc.

(22.) IPOS. - The Twenty-second Spirit is lpos. He is an Earl, and a Mighty Prince, and appeareth in the form of an Angel with a Lion's Head, and a Goose's Foot, and Hare's Tail. He knoweth all things Past, Present, and to Come. He maketh men witty and bold. He governeth 36 Legions of Spirits. His Seal is this, which thou shalt wear, etc,.

(23.) AIM. - The Twenty-third Spirit is Aim. He is a Great Strong Duke. He appeareth in the form of a very handsome Man in body, but with three Heads; the first, like a Serpent, the second like a Man having two Stars on his Forehead, the third like a Calf. He rideth on a Viper, carrying a Firebrand in his Hand, wherewith he setteth cities, castles, and great Places, on fire. He maketh thee witty in all manner of ways, and giveth true answers unto private matters. He governeth 26 Legions of Inferior Spirits; and his Seal is this, which wear thou as aforesaid, etc.

(24.) NABERIUS. - The Twenty-fourth Spirit is Naberius. He is a most valiant Marquis, and showeth in the form of a Black Crane, fluttering about the Circle, and when he speaketh it is with a hoarse voice. He maketh men cunning in all Arts and Sciences, but especially in the Art of Rhetoric. He restoreth lost Dignities and Honours. He governeth 19 Legions of Spirits. His Seal is this, which is to be worn, etc.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Goetia.Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Mathers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid

Goetia. El Libro de los Espíritus del Mal (V)

Siguiendo con el Goetia y su exposición de los espíritus infernales nos encontramos tras Zepar a otras entidades, nos centraremos aquí en Botis, Bathin, Sallos y Purson, tal como los describen Samuel Lidell MacGregor Mathers y Aleister Crowley

Botis, Bathin, Sallos y Purson

Botis es Gran Presidente y Conde, Bathin es Duque, Sallos es Duque y Purson es un Gran Rey. De nuevo vemos un organigrama feudal de fondo, todos ellos andan ligados a un emperador –Lucifer-, lo hacen a pesar de ejercer un “imperium” propio y tener unas diferentes posiciones en un organigrama nobiliario estricto, pero eso es una pista de la época de composición de esta versión del grimorio: la Edad Moderna y, a lo sumo, la Baja Edad Media.

Vemos como la posición nobiliaria tiene poco que decir más allá de lo honorifico aunque el hecho en sí de la nobleza otorga cargos, en una jerarquía nobiliaria estricta Purson estaría por encima de Bathin y Sallos –duques- y no digamos ya de Botis –conde-, no es así, es más, Botis, que ostenta el título de conde, parece quedar por encima de sus colegas infernales a partir de la función: Gran Presidente.

Todos responden al monarca absoluto que es Lucifer –el Gran Emperador-, sin embargo aunque ya es monarca absoluto el propio título de emperador se concibe en la estructura de la pirámide feudal, de ahí la autonomía real de sus subordinados.

Estas transiciones y mezclas nos hablan, con toda seguridad de los vínculos del feudalismo del Antiguo Régimen, que se debate entre los privilegios feudales y el absolutismo monárquico, lo que concuerda con las fechas de “textos impresos” que maneja MacGregor Mathers, esto es el siglo XVIII o, como mucho el XVII EC.

La ambigüedad sobre la “maldad” de estos cuatro entes es total, ni una sola de sus características puede calificarse a priori de “malas”, luego no pueden ser malos por sus atributos o acciones –no especificadas- lo son meramente por el imaginario cristiano y porque se les califica de “malos espíritus” a partir de éste.

EL LIBRO DE LOS MALOS ESPIRITUS

SHEMHAMPHORAS

17. BOTIS. El Diecisieteavo Espíritu es Botis, Gran Presidente y Conde. Aparece al principio como horrible serpiente, después toma la forma humana al mandato del mago, tiene grandes dientes y dos cuernos. Lleva una espada filosa y puntiaguda en la mano. Dice todas las cosas del pasado y las del futuro y concilia amigos y enemigos. Rige sobre 60 legiones y su sello debe usarse en la forma indicada.

18. BATHIN. Duque fuerte y poderoso, aparece como un hombre fuerte y poderoso con cola de serpiente montando un caballo de color claro. Conoce las virtudes de las plantas y piedras preciosas y puede transportar a los hombres de un país a otro en un instante. Rige 30 legiones. Su sello debe usarse en la forma indicada.

19. SALLOS. Sallos o Saleos es un Duque grande y poderoso que aparece en la forma de un soldado montado en un cocodrilo, con corona ducal sobre su cabeza, pero apacible. Provoca el amor entre hombre y mujer. Gobierna 30 legiones. Éste es su sello.

20. PURSON. Gran Rey. Aparece en forma de un hombre con cabeza de león llevando una serpiente en la mano y montado en un oso. Llega precedido por muchas trompetas resonantes. Conoce todas las cosas ocultas, descubre los tesoros, y sabe todas las cosas pasadas, presentes y futuras. Puede tomar un cuerpo ya sea humano o aéreo y contesta todas las cosas terrestres y divinas y sobre la creación del mundo. Proporciona buenos "familiares" y gobierna 22 legiones pertenecientes parte al Coro de las Virtudes y parte al de los Tronos. Su sello debe usarse en la invocación.

A continuación la versión en inglés:

THE BOOK OF EVIL SPIRITS

SHEMHAMPHORASH

(17.) BOTIS. - The Seventeenth Spirit is Botis, a Great President, and an Earl. He appeareth at the first show in the form of an ugly Viper, then at the command of the Magician he putteth on a Human shape with Great Teeth, and two Horns, carrying a bright and sharp Sword in his hand. He telleth all things Past, and to Come, and reconcileth Friends and Foes. He ruleth over 60 Legions of Spirits, and this is his Seal, etc.

(18.) BATHIN. - The Eighteenth Spirit is Bathin. He is a Mighty and Strong Duke, and appeareth like a Strong Man with the tail of a Serpent, sitting upon a Pale Coloured Horse. He knoweth the Virtues of Herbs and Precious Stones, and can transport men suddenly from one country to another. He ruleth over 30 Legions of Spirits. His Seal is this which is to be worn as aforesaid.

(19.) SALLOS. - The Nineteenth Spirit is Sallos (or Saleos). He is a Great and Mighty Duke, and appeareth in the form of a gallant Soldier riding on a Crocodile, with a Ducal Crown on his head, but peaceably. He causeth the Love of Women to Men, and of Men to Women; and governeth 30 Legions of Spirits. His Seal is this, etc.

(20.) PURSON. - The Twentieth Spirit is Purson, a Great King. His appearance is comely, like a Man with a Lion’s face, carrying a cruel Viper in his hand, and riding upon a Bear. Going before him are many Trumpets sounding. He knoweth all things hidden, and can discover Treasure, and tell all things Past, Present, and to Come. He can take a Body either Human or Aërial, and answereth truly of all Earthly things both Secret and Divine, and of the Creation of the World. He bringeth forth good Familiars, and under his Government there be 22 Legions of Spirits, partly of the Order of Virtues and partly of the Order of Thrones. His Mark, Seal, or Character is this, unto the which he oweth obedience, and which thou shalt wear in time of action, etc.


Jorge Romero Gil

Bibliografía

Goetia.Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley


MacGregor Mathers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.


Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid
 

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El Diablo y la Corte Infernal

Durante más de dos mil años, en Occidente, se ha presentado y personificado a la quintaesencia del mal en "el Diablo", el enemigo por excelencia de la divinidad y de la humanidad. Todo lo negativo se achacaba a esa figura, ya no digamos aquello que presentaba difícil explicación.

En el inconsciente colectivo de Occidente, ha perdurado ese temor atávico. Aún hoy en día, hablar del Diablo genera un malestar difícilmente definible, al margen de una superstición de profundo arraigo y con elementos "jungianos".

De donde surge la figura del Diablo cristiano

Es preciso diferenciar entre la figura cristiana del Diablo y la de Satanás. No se trata de una figura judía tenga que ver con el judaísmo, en relación al papel y funciones adjudicadas. El ángel rebelde, como archienemigo de la divinidad, es figura cristiana no judía.

Es una apropiación sincrética, ese personaje puede haber sido tomado o bien del mazdeismo o zoroastrismo, o bien del gnosticismo. De donde se podían enfrentar un principio del bien y otro del mal, presentando este último como cosa totalmente externa o ajena a la deidad benéfica.

El problema de esta presentación, para el cristianismo, es que la dualidad no le conviene, así, coloca al "Maligno", un escalón por debajo de la deidad en poder. Lo cual deja sin explicar la cuestión de la permisión del mal por una divinidad buena, de esa cuestión nació la Teodicea.

Si Ahura Mazda tiene su Ahriman el Dios trino de los cristianos tiene enfrente su Lucifer, Satanás o, simplemente, “el Diablo”.

Esa dualidad también puede haber sido un vestigio de otras luchas, las que sostuvo el cristianismo con otro enconado enemigo: el gnosticismo. Que, también, presenta una dualidad entre el demiurgo -un “engañador”, característica propia del “Diablo”- y la divinidad “real” -el “auténtico” Dios, no su sombra o imitador-.

Dentro del judaísmo no encontramos tales entidades diabólicas, no lo es la serpiente que aparece en el Bereshit, no lo es Baal -que, en puridad, en los textos del Tanaj es el mayor oponente del D_os de Israel, aunque eso, la Arqueología, lo matiza y… mucho-, y no lo es Satanás, que no es otra cosa que una especie de fiscal al servicio de la divinidad. Papel que queda singularmente claro en el libro de Iyov -Iyov, especialmente capítulos 1 y 2-.

Los grimorios

Todo llamamiento a potestades infernales, se realiza previa invocación a la deidad y a sus superiores poderes y autoridad.

Quedando sujeto el demonio o diablo convocado al mago, a través de la autoridad superior de la divinidad o de su representante -no pocos grimorios se remiten a Sumos Pontífices Romanos-, de suerte que, en puridad, el mago es una clase “especial” de exorcista -como mínimo actúa cubierto por los mismos poderes protectores que un exorcista, que, a la vez, son los que le otorgan potestad sobre el invocado o evocado-.

Los grimorios utilizan la táctica del Marqués de Sade en “Justine” o “Los infortunios de la Virtud” –y en unas cuantas obras más-, que consiste en intentar aparentar formalmente que no se dice lo que se está diciendo, sino su contrario. Así, los grimorios, cuando hacen referencia a entidades infernales o bien es para convocarlas, teóricamente, bajo el dominio del Dios cristiano –en general, aunque muchas veces mezclándolo con diversas maneras de referirse a D_os-, o bien para mencionarlas, dar sus atributos y habilidades y decir, a continuación, que son maléficos y que no se les debe ni invocar ni evocar, por ejemplo, así sucede con las entidades que, supuestamente, el rey Salomón menciona a su hijo Roboam (según la Clavicula Salomonis):

Clavicula Salomonis

"Aun cuando no hayas de servirte jamás de las potencias infernales, quiero que conozcas los nombres de los principales espíritus del Averno, así como sus oficios, para que puedas con más acierto rechazarlos cuando te conviniere.

El Rey de los Infiernos se llama Lucifer, y le siguen en su categoría Belzebuth y Astaroth, llamados Príncipes de las Tinieblas.

Vienen después los Demonios Superiores subordinados a los tres que anteceden. Sus nombres son los siete siguientes: Lucífugo, Satanakia, Agaliaretph, Fleurety, Sargatanas, Nebirusy Masbakés.

He aquí los poderes y talentos que Lucifer ha concedido a cada uno de ellos.

Lucifogo, primer ministro infernal, tiene el poder sobre todas las riquezas y tesoros del mundo.

Satanakia, gran general, tiene el poder de someter a las mujeres a los deseos del hombre.

Agaliaretph, capitán general, sus poderes se extienden hasta descubrir los más impenetrables secretos y los misterios de la Magia Negra.

Fleurety, teniente general, tiene el poder de hacer cualquier clase de obra que se desee durante la noche, y hacer nevar, granizar, llover y formar horrible tempestad allí donde quiera.

Sargatanas, brigadier, enseña el secreto de hacerse invisible, y de transportar a las personas de un lugar a otro, por lejano que sea.

Nebirus, mariscal e inspector general, tiene el poder de dar mal a quien le acomode, y enseña el arte de adivinar el porvenir.

Masabakes, cantinera y concubina de los ejércitos infernales. Es el demonio de la perfidia, del amor mentiroso, de la vanidad, de la estafa y del robo.

Los siete demonios que acabo de nombrarte son los que gobiernan y dirigen todo el poder infernal, y tienen a sus órdenes infinitos ejércitos de espíritus inferiores, divididos y subdivididos en numerosas falanges, que son tratados como los más viles esclavos."

(Clavicula Salomonis, "Cuarta Puerta", edición de 1721)

Cambios temporales y cambios infernales

En el caso del ejemplo anterior, influye la fecha de edición de esa versión de la Clavicula, comienzos del siglo XVIII, en los cargos asociados a las potestades infernales. En grimorios más antiguos –o versiones más antiguas de la propia Clavicula-, los entes mencionados ostentan puestos de nobleza: duques, condes, barones, etc. Mientras los aquí expuestos son esencialmente militares (mariscal, brigadier, teniente general, capitán general, etc.).

Con la excepción de Lucifogo, que es primer ministro y encargado de tesorería, además también es una especie de “notario mayor del reino”, pues es él quién figura, como representante de la parte infernal, en todo pacto entre humanos y el Averno.

Siendo esos pactos formalmente semejantes a ceremonias de vasallaje en textos propiamente medievales y, en otros más modernos –de la misma época del aquí citado, por ejemplo- se asemejan más a un contrato. Digamos que de las formas jurídicas feudales se pasa al Derecho Civil, y es que los tiempos cambian, al parecer, en cualquiera de los mundos.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Anónimo, Clavícula Salomonis, Edición en castellano de 1721

Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.

Sade, Marqués de, Justine o Los Infortunios de la Virtud

El Codex Gigas o La Biblia del Diablo

 La ciudad de Chrást fue fundada en la segunda mitad del siglo XIII, a partir de la aldea de Podlažice, surgida alrededor de un monasterio benedictino homónimo. El monasterio fue destruido, en el año 1421, por el ejército husita, en el transcurso de las guerras husitas, comenzadas en 1419 y terminadas en 1434.

En el monasterio se guardaba el Codex Gigas, tras la destrucción del mismo, el Codex se trasladó al monasterio de Braunau, siendo retirado de allí, en 1594, por el Sacro Emperador Rodolfo II, pasando a formar parte de sus colecciones particulares de objetos extraños. Durante la etapa de las Guerras Suecas -dentro de la Guerra de los Treinta años-, los suecos se hicieron con el Codex como parte del botín de guerra, en 1648, y, en calidad de tal lo llevaron a su país. Encontrándose en la actualidad en Uppsala, formando parte de los fondos de la Biblioteca Nacional de Suecia.

El Codex Gigas

El Codex Gigas ("gigas"por "gigante" o "grande"). Es un manuscrito en pergamino realizado a inicios del siglo XIII en Chequia, en concreto en  Bohemia, es posible -aunque dudoso- que en el monasterio benedictino de Podlažice. La hipótesis sobre este origen se basa en el propio Codex, en cuya primera página se menciona a la abadía benedictina en cuestión. Sucede que ésta nunca destacó por sus recursos, así que, en realidad, el monasterio de Podlažice pudo ser, simplemente, el primer lugar conocido dónde estuvo el Codex. Ahora bien, si el monasterio benedictino no lo escribió se ignora dónde pudo ser realizado.

El Codex Gigas es, sin duda alguna, un libro extraño, puede decirse incluso que muy extraño . Lo es por el misterio de su origen, por el contenido del mismo -variopinto y en algunos casos misterioso- y por las enormes dimensiones -en tamaño y extensión- de la obra. Bajo esas condiciones no es nada extraños que se trate de un “libro maldito”, que tiene su propia leyenda.

Esa  leyenda deriva de la rareza misma de la obra -su tamaño, sus contenidos, su propia y agitada historia- y del presunto (y probablemente legendario) autor de la misma, un monje llamado Hernan el Recluso. Dice la leyenda que Hernan el Recluso iba a ser emparedado como castigo a un crimen que había cometido. Para ser amnistiado por el abad el monje propuso crear una obra a mayor gloria del monasterio que contuviese la Biblia así como todo el conocimiento existente en el mundo...en una noche.

Como tal labor era imposible de ser realizada, el abad aceptó, y...Hernán el Recluso vendió su alma al Diablo para poder escribir en una sola noche la monumental obra -de hecho dice la leyenda que fue el propio "Maligno" quién la escribió-, eso sí, Satanás puso otra condición: que su imagen apareciese en una de las páginas. Teóricamente esa sería la imagen del Diablo que se encuentra en el folio 270 de la obra, y que mide unos noventa centímetros de alto.

Parece, además,  que es uno de los primeros libros en el que, dentro de un contexto religioso cristiano, se dibuja de manera tan explicita y en singular a Satanás, con toda la parafernalia que el cristianismo otorga al mismo: cuernos, garras, escamas, colmillos, una lengua bífida de color rojo, etc. Siendo esa imagen , por otra parte, pura y simplemente un retrato, no una representación del “Maligno” vencido o en algún episodio bíblico o religioso, es, sencillamente, un retrato o...un autorretrato si se debe hacer caso a la leyenda.

Un extraño contenido

El libro es singular en su conjunto. Primero por su volumen: 92 x 50,5 x 22 cm, por su peso: 75 kg y por su extensión: 624 páginas. Su contenido es como mínimo "raro", junto a cosas normales en una obra monástica de la época -como la Biblia, obras de San Isidoro de Sevilla, de Flavio Josefo o un tratado de medicina de Galeno entre otros- se encuentran contenidos "inquietantes": peculiares curas (con finalidad teóricamente medicinal), extrañas y antiguas historias, encantamientos y rituales, fórmulas mágicas, notas necrológicas, baste, como ejemplo, alguna de esas fórmulas, esta es la primera:

"Dino, salvaje eres en verdad y salvaje a través de y mediante. Para la ampliación de seres humanos a través de todos los miembros como un cordero vacuno en el hogar. Dino, has jurado y jurado falsamente 100 veces más. 100 veces más insanas permitidas, entró a través de todas las extremidades humanas. Tú no tienes el poder de tu lugar, pero deberás dormir como un cordero vacuno en el hombre, para ti has jurado bajo juramento y declaración jurada falsa en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Y adjuré de la Palabra de Dios y los Santos Apóstoles, y yo le adjuré de Santa María, la Madre de Dios que te fuerza en el lugar otorgado por Dios a ti".

Y esta otra, no menos misteriosa, la segunda:

“Experimento con un muchacho a través de un robo que se percibe. Primero has de tener
una virgen, un niño sin tacha y ponerlo en una casa sombría, a su vez, la cara del chico ha de situarse hacia el oeste, y de pie, frente a él y hacia el este, se frota la cara  y los colores del chico  con gotas de aceite, colocar el pulgar a la llama de una vela y se recitan estos nombres en los clavos del chico. Afriel, Janiel, Janifriel. Yo te evoco de Alfa y Omega. De la vida Señor, gobernante del Cielo y la Tierra, que habéis de venir, y al mostraros este muchacho con los clavos no demoraros el cumplimiento de la promesa.

La mano derecha del Señor virtud . Y cuando has dicho usum [uso], cubrid la cabeza del muchacho, y si el niño ve a algún hombre le dirá a él, deja que tus compañeros vengan y que puedan matar la cabra montés y comer. Y entonces tú tendrás que pedir al muchacho, y él tú deseo te dará señalándote. Como en un sueño has de ver el robo que se ha cometido.

Estas cartas has de llevar en tu mano izquierda, contigo Adlgg tú, diciendo así. En nombre de Jach,
Adonai, Jachi, Aquí. Ezechi, Jos. En nombre de los santos ángeles Miguel Gabriel, Rafael. Yo les
conjuro por el Santo Nombres de Dios en este mundo. Entonces vosotros me mostraréis la verdad sobre este asunto. En su sueño trazado. Paulos. Zani. Mostradme en paz a mi este asunto. Por nuestro Señor Jesucristo Amén.

Hacer dos cartulinas, una para cada oído, mantener el otro en la mano izquierda Amén.”

También hay conjuros de invocación y forma cristiana pero... de extraña composición, como el siguiente presentado como remedio para las enfermedades:

Contra la enfermedad repentina

Puton purpuron +… + catulon estos nombres daréis en el nombre del Padre, del Hijo y del
Espíritu Santo, que Dios Todopoderoso lo enviará a partir de esta enfermedad repentina. Santo,
santo, santo … KX K. El Omnipotente Padre Celestial os curará de la enfermedad.

Contra Fiebres

En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, yo te conjuro einni de los siete resfriados,
hermanas que son, Una es llamada Ilia, 2 Restir, 3 Jogalia, 4 Suffogalia, 5 Affrica, 6 Ionea, 7 Ignea.

Yo os conjuro, resfriados, de cualquier nación que seáis, en el nombre del Padre, del hijo y del
Espíritu Santo,

Por la Natividad de Cristo,
por el Bautismo de Cristo,
por el ayuno de Cristo,
por la Pasión de Cristo,
por la Cruz de Cristo,
por el Entierro de Cristo,
por el Sepulcro de Cristo,
por la Resurrección de Cristo,
por la Ascensión de Cristo,
por Su sede Santo,
por los ángeles y los arcángeles,
por los poderes y principados,
por los querubines y Serafines
por la Santa María la Virgen Madre de Nuestro Señor Jesucristo
y por Juan el Bautista
y por los 4 evangelistas
y por los 12 Apóstoles
y por los 12 Profetas
y por los huesos de todos los santos que están en el Cielo y la Tierra,
por todas estas invocaciones yo conjuro que los resfriados de vosotros no tienen ni lugar ni poder
en este siervo de Dios pero regresa de donde viniste.

Amen. Amén.

La leyenda
 

Ciertamente lo anterior, y otros párrafos similares, intercalados en una obra que teóricamente recopila obras religiosas y clásicas -y no deja de ser algo extraño que en un manuscrito checo aparezcan las etimologías de San Isidoro, obras de Galeno y lo esencial de Flavio Josefo-, dan una ambientación al conjunto como mínimo turbadora. La obra, conlleva, pues, una aureola de libro maldito, recibiendo, también, el nombre de “La Biblia del Diablo” -que nada tiene que ver con la “Biblia Satánica” de Anton Szandor Lavey-.

Para acabar de redondear el misterio, resulta que el lugar dónde se ubicó el monasterio de  Podlažice, ha sido objeto de excavaciones arqueológicas y, algunos resultados de las mismas han dejado perplejos a los arqueólogos.

Se encontraron en el monasterio una extrañísima necropolis, con decenas de sepulturas de mujeres y niños enterrados...en un cementerio masculino de monjes benedictinos. La mayor parte de las tumbas están datadas en el siglo XIV, fecha en la que más auge tuvo el monasterio. Un par de los nichos con niños se localizaron en el claustro, dónde tenían acceso exclusivo los monjes.

Si ya de por sí la presencia de una necropolis “civil” en terreno monástico era una violación de la regla benedictina, el enterramiento en el claustro de dos niños aún lo es mayor.

Cómo no podía ser menos el aura de maldición y desgracia ha seguido al libro por dónde ha ido, asociando su presencia o bien a sucesos inexplicables o a desgracias bastante explicables -como la aparición de un brote de peste bubónica- pero que, inevitablemente, se añaden a la leyenda negra del libro maldito.

Historias de locura repentina y fantasmas lo acompañan, también, en su periplo por Suecia. La suerte y la desgracia acontece en todos los lugares, ocurre que cuando un lugar tiene un elemento que resulta chocante... resulta más atrayente relacionar esos hechos con ese elemento que... con la estadística y el cálculo de probabilidades.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Codex Gigas, Edición digital en formato pdf y, también, disponible online en el sitio web de la National Librery of Sweden

The History of Codex Gigas, online en el sitio web de la National Librery of Sweden

Goetia. El libro de los espíritus del mal (IV)

Igual que en el caso de Paimón volvemos a ver repetido el séquito que acompaña a una potestad, en este caso a Beleth, que es rey, a quién acompaña el sonido de trompetas y música en sus apariciones.

Carácteres especiales de Paimón y Beleth

Este séquito se asocia a entes especialmente poderosos, aunque lo cierto es que, fuera de lo que dice el Goetia, no acaba de verse el porqué Paimón o Beleth se diferencian en rango de, por ejemplo, Eligos o Zepar, al menos a partir de lo que conceden.

Paimón y Beleth son reyes y uno y otro pertenecen a la Orden de los Dominios o Potestades, volvemos a resaltar que no hay diferencia alguna entre esas supuestas Ordenes y las que se atribuyen a “espíritus buenos”, es decir, los denominados “ángeles”. Vemos aquí, nuevamente, salir a relucir una ambigüedad, y es la que sigue, si dáimón y ángeles comparten “Coros” u “Ordenes” –lo que, también, implica contacto con la deidad- y buena parte de poderes o cualidades ¿dónde se haya la diferencia?

La única respuesta parece remitirse a una ontología que parece basarse, conceptualmente, en un axioma no en una causa o acción, es decir, son “buenos” o “malos” espíritus por su “naturaleza”, no por aquello que hagan o dejen de hacer.

Por otra parte debe tenerse en cuanta el simbolismo de las trompetas –u otros instrumentos similares-, elemento de gran antigüedad se asocia a lo profano y a lo sagrado, a lo cósmico, su papel es el de “altavoz” y, por tanto, de anunciador, así su sonido precede a un gran acontecimiento. Luego, aquí, se resalta la presencia de Paimón o de Beleth de manera especial, por delante y por encima de otros entes.

A Paimón se le situaba en una relación especial con Lucifer, éste último suele presentarse en los grimorios como “emperador”, ello vuelve a mostrar el esquema jerárquico propio de la Edad Media más que de la Edad Moderna, en el cual, teóricamente, el emperador  del Sacro Imperio tenía precedencia y mando sobre cualquier rey –obviamente, eso raramente se daba en la práctica-.
 

Además, la mera mención de Lucifer nos indica también un imaginario propio del cristianismo, tal nombre como sinónimo de “Satanás” solo se produce en el cristianismo y, además, su pretendida justificación en un pasaje de Ieshaiau/Isaías es… muy peregrina, y la realiza, exclusivamente, uno de los Padres de la Iglesia.

Beleth

A Beleth, además de poderoso, se le califica de “terrible”, ciertamente el Goetia lo describe como iracundo, digamos que no lleva demasiado a bien el que se le convoque y menos el que se le mande. El “magus”, pues, debe realizar ciertos ritos especiales que refuercen su propia autoridad y fuercen a obediencia al ente. Por eso, en este caso, se explicita el procedimiento a emplear. Curiosamente parece contractual, pues remite a recordar al ente sus obligaciones y cargas –el rito que se describe del triángulo y la vara viene a ser el vehículo por el cual se transmite el “poder” o “derechos” que el “magus” tiene sobre el ente, el mismo papel realiza el anillo de plata-.

No obstante queda claro que este ente no será precisamente dócil y que, aunque acabe obedeciendo por pura obligación, se le debe tratar de manera especial, según indica el Goetia ”cortésmente” y “hacérsele honores”

Leraje, Eligos y Zepar

Estos tres entes son tratados como menores en relación a Beleth, aún así se les otorga una importante jerarquía, dos de ellos son “Grandes Duques” y el otro un “Marquíes”.Leraje presenta unas habilidades o capacidades son claramente militares. Eligos también presenta esa vertiente bélica pero en un aspecto más “estratégico” y menos “fáctico” que Leraje. Así Eligos define el comportamiento de las tropas y conoce su comportamiento por anticipado, por otro lado también se relaciona con las “cosas ocultas” –es decir, puede descubrir secretos- y granjea el favor de señores y notables. Leraje tiene unos atributos del todo bélicos, tanto por lo que hace en su papel en las batallas como en la “efectividad” de las heridas que causan en combate los arqueros a los que favorece.

Zepar, por su lado, se relaciona claramente con la sexualidad, haciendo que surja el deseo y la pasión entre hombres y mujeres, Se le presenta vestido de soldado y se especifica que “sólo obedece cuando ve su sello”.

Tanto estos tres entes como Beleth se remiten a forma humana o atributos militares en cuanto a su manera de manifestarse.

EL LIBRO DE LOS MALOS ESPIRITUS

SHEMHAMPHORASH

13. BELETH. El Treceavo Espíritu se llama Beleth, o Bileth o Bilet. Rey terrible y poderoso, aparece montado sobre un corcel pálido, precedido por el sonido de trompetas y otros instrumentos musicales que tocan. Se pone muy furioso la primera vez que se le llama; esto es, mientras el exorcista adquiere su ánimo, el cual, para lograr esto, debe sostener una vara de avellano en su mano golpeando con ella hacia los cuartos Sur y Este, hacer un triángulo fuera del círculo y luego mandarle entrar en él por medio de las Obligaciones y Cargas de los Espíritus, como en adelante sigue. Y si aun con las amenazas no entra en el triángulo, repita las Obligaciones y Cargas ante él, y entonces mostrará obediencia y entrará y hará lo que se le ordene. Sin embargo, debe recibírsele cortésmente, ya que es un gran rey, y hacérsele honores, como lo hacen los  reyes y príncipes que lo atienden. Debe tener siempre un anillo de plata en el dedo medio de la mano izquierda y sostenida ésta contra la cara, como se hace también ante Amaymón. Este gran rey provoca todo el amor que sea posible, tanto en el hombre como en la mujer, hasta que el exorcista ha logrado su deseo. Es de la Orden de los Poderes y gobierna 85 legiones. Su noble sello es éste, que debe usar el invocador delante suyo durante la operación.

14. LERAJE o LERAIKHA. El Catorceavo Espíritu llamado Leraje (o Leraie), Marqués grande en poder que se muestra en la forma de un arquero vestido de verde portando sus armas. Causa grandes batallas y hace que las heridas causadas por flechas en los combates se pudran. Pertenece a Sagitario. Gobierna 30 legiones. Éste es su sello.

15. ELIGOS. El Quinceavo Espíritu es Eligos, gran Duque que aparece en la forma de un caballero bueno, llevando una lanza y un estandarte y una serpiente. Descubre las cosas ocultas, conoce las cosas que sucederán, y las cosas que conciernen a la guerra y la forma en que los soldados se enfrentarán. Proporciona el afecto de señores y grandes personas. Gobierna 60 legiones. Su sello debe usarse en su invocación en la forma que se ha indicado.

16. ZEPAR. El Dieciseisavo Espíritu se llama Zepar. Gran Duque, aparece con vestidura roja y armadura, como soldado. Su oficio es hacer que las mujeres amen a los hombres y hacer que ambos se entreguen al amor. Gobierna 26 legiones de espíritus inferiores y sólo obedece cuando ve su sello.

 

A continuación la versión en inglés:

THE BOOK OF EVIL SPIRITS

SHEMHAMPHORASH

(13.) BELETH. - The Thirteenth Spirit is called Beleth (or Bileth, or Bilet). He is a mighty King and terrible. He rideth on a pale horse with trumpets and other kinds of musical instruments playing before him. He is very furious at his first appearance, that is, while the Exorcist layeth his courage; for to do this he must hold a Hazel Wand in his hand, striking it out towards the South and East Quarters, make a triangle, without the Circle, and then command him into it by the Bonds and Charges of Spirits as hereafter followeth. And if he doth not enter into the triangle, at your threats, rehearse the Bonds and Charms before him, and then he will yield Obedience and come into it, and do what he is commanded by the Exorcist. Yet he must receive him courteously because he is a Great King, and do homage unto him, as the Kings and Princes do that attend upon him. And thou must have always a Silver Ring on the middle finger of the left hand held against thy face as they do yet before AMAYMON. This Great King Beleth causeth all the love that may be, both of Men and of Women, until the Master Exorcist hath had his desire fulfilled. He is of the Order of Powers, and he governeth 85 Legions of Spirits. His Noble Seal is this, which is to be worn before thee at working.

(14.) LERAJE, or LERAIKHA. - The Fourteenth Spirit is called Leraje (or Leraie). He is a Marquis Great in Power, showing himself in the likeness of an Archer clad in Green, and carrying a Bow and Quiver. He causeth all great Battles and Contests; and maketh wounds to putrefy that are made with Arrows by Archers. This belongeth unto Sagittary. He governeth 30 Legions of Spirits, and this is his Seal, etc.

(15.) ELIGOS. - The Fifteenth Spirit in Order is Eligos, a Great Duke, and appeareth in the form of a goodly Knight, carrying a Lance, an Ensign, and a Serpent. He discovereth hidden things, and knoweth things to come; and of Wars, and how the Soldiers will or shall meet. He causeth the Love of Lords and Great Persons. He governeth 60 Legions of Spirits. His Seal is this, etc.

(16.) ZEPAR. - The Sixteenth Spirit is Zepar. He is a Great Duke, and appeareth in Red
Apparel and Armour, like a Soldier. His office is to cause Women to love Men, and to bring them together in love. He also maketh them barren. He governeth 26 Legions of Inferior Spirits, and his Seal is this, which he obeyeth when he seeth it.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.

Goetia. El libro de los espíritus del mal (III)

Proseguimos con la primera parte del Goetia, aquella que describe los Espíritus que constituyen potestades o entes de cierto poder. Recordemos que su poder se define por el número de "tropas" -esto es, espíritus "inferiores- bajo su mando y, también por la jerarquía que se indica -a modo de analogía, como analogía es las "legiones" que comandan- así como por sus facultades especiales.
 

Por otra parte la forma en la que se les describe -entre lo zoomórfico y lo humanoide y, en ocasiones, lo humano- tampoco es gratuita y algunas claves encierra. Y un dato interesante, aquel que nos habla de formaron o forman parte aún de ciertos "coros", eso también tiene su significado, interés de manera especial el hecho de que se dice de algunas de estas potestades que siguen formando parte de ellos, lo cual nos indica una total ambigüedad respecto a su carácter "maléfico" o "benéfico" y vuelve a resaltar que la consideración de estos entes como "malos espíritus" dada en esta recopilación es, conceptualmente, una consideración que alude a su naturaleza, digamos -valiéndonos de la analogía- que es algo más ligado a lo genético que a lo volitivo.
 

Las formas de los espíritus
 

La cuestión de las formas de los espíritus obedece a ciertas razones, esas formas son categorías de lenguaje, en este caso son un recurso metafórico para describir algo relativo al supuesto "ethós" de los entes mencionados. Veamos, a título de ejemplo, que nos dice cada una de las formas que se nos describen de Paimón, Buer, Gusión y Sitri.
 

El primero se describe con forma humana, sentado sobre un dromedario, coronado y con cortejo. La corona es símbolo de poder pero también nos recuerda algo más: que quién la porta está por encima del círculo de sus semejantes (ver Hans Biedermann, Diccionario de Símbolos), simboliza la legitimación de un poder sobrehumano y que está relacionado con la "altura", es decir, con un plano sino superior si diferente, "situado a otra altura", la forma circular representa el infinito, el círculo sin fin y está a un paso del eterno retorno. El dromedario, al igual que el camello, tiene un doble papel en el simbolismo, por una parte representa sobriedad y austeridad, por la otra soberbia y testarudez, esas cualidades -con mayor o menor base- se atribuyen al animal que, a su vez, pasa a ser metáfora y alegoría de las mismas, a esas principales cabe añadir otras, así, durante la Edad Media, la facilidad de estos animales para diferenciar las cargas leves de las pesadas y aceptar con facilidad las primeras y con renuencia las segundas fue vista como cualidad de discernimiento. Y recordemos que, Paimón, "puede enseñar todas las artes y las ciencias".
 

De Buer no se nos dice en esta referencia concreta su forma, aunque sí la víncula con el sol, sabemos, no obstante, que a Buer se le representa como una cabeza de león rodeada por cinco patas de cabra, dispuestas en forma de rayo, y que cuando avanza se dice que lo hace girando sobre sí mismo y sobre esos apoyos. El león es símbolo de poder y majestad reales -de realeza-, pero un poder soberano y capaz de autocontrol, por otra parte astrológicamente simboliza al sol -o se relaciona con éste- cosa con la cual se vincula a Buer, por su parte el sol ocupa el primer rango entre lo fenómenos celestes, simboliza la luz que ilumina las tinieblas -como luminaria- y, también, la inmortalidad y la resurrección. La cabra, en femenino, es símbolo de fertilidad pero también del gusto de alcanzar "altas metas" -por su facilidad o afición a escalar  alturas- e incluso se la considera "de penetrante mirada" en los bestiarios medievales y la iconografía cristiana. Bien ¿que cualidades aporta Buer? Pues la enseñanza de cosas "elevadas", como la filosofía moral y natural, la lógica, el conocimiento de las plantas, lo curativo -presumiblemente vinculado a lo anterior- que, obviamente se relaciona con la longevidad y, en último extremo, con la inmortalidad y la resurrección.
 

Gusión, es cinocéfalo, lo que significa que se le presenta con cuerpo humano y cabeza de perro, esto último se vincula a la fidelidad y la vigilancia. La fidelidad dignifica y honra, la vigilancia permite la observación profunda, ambas cosas guardan relación con las "virtudes" que adornan a Gusión. Por otra parte el aspecto cinocéfalo, curiosamente, lo comparte un "mal espíritu" como Gusión y, en la iconografía cristiana, la figura de... San Cristóbal.
 

Sitri tiene cabeza de leopardo y alas de grifo, el primero es un animal veloz y ágil y -como el gato- se considera que simboliza el poder mágico -casi hipnótico-, las alas de grifo son alas de águila -dado que este tipo de alas son las que lleva este animal mitológico-, eso simboliza potestad sobre el aire, luego Sitri sería un espíritu del aire. Hay que decir que el grifo -como, por otro lado, los felinos- representa algo conspicuo y ambiguo, a la vez tiene valoraciones positivas -fuerza vigilante, rueda del destino, animal solar, dominio de la tierra y el aire, doble naturaleza humana y divina, etc.- y negativas -soberbia, captor de almas e incluso en algunas versiones cristianas se le identifica con Satanás-. Sin embargo, en el grifo, predominan las valoraciones positivas sobre las negativas, se le considera así, en general, un ser que representa lo noble y bello y archienemigo de basiliscos y serpientes. Sitri inflama el deseo amoroso, en su vertiente más lujuriosa, por eso, en su forma humana, se le considera "muy bella" -sin definir demasiado su sexo, pero dejando claro que inflama la sexualidad-.
 

Sin ser estos todos los aspectos que pueden desarrollarse a partir de las formas nos sirven, no obstante, como muestra de lo que estas representan y, sobre todo, que... representan algo y no son causales, son también una forma de lenguaje, de transmisión de un mensaje.
 

Coros y ordenes
 

En ocasiones se señala que tal o cual potestad pertenece a un coro o a un orden, o bien ha pertenecido a ello. Han aparecido el Coro de las Virtudes y el de las Dominaciones. Bien, esos "coros" representan alegóricamente ciertos planos dónde se dice que morarían o moraron esos entes. Recordemos que los dáimón al igual que los "ángeles" son espíritus relacionados con la deidad, y de los que se presenta la imagen de entonar cantos y loas a la misma, casi continuamente, eso, en sí mismo es otro mensaje dentro de un mensaje, digamos que podríamos hablar de figura metalingüística y metasimbólica, pues es un símbolo que habla de otro símbolo y que indica... proximidad a la deidad -todo ente relacionado con la misma queda marcado, de una forma u otra, con la ontología de ésta y con la ontología que ésta otorga... a cambio de un precio, digamos que el contacto con lo divino "quema"-. Recordemos que tanto las figuras de ángeles como las de los dáimón son en determinada concepción, pura y simplemente, mensajeros de la deidad. Es el concepto cristiano el que incorpora a su "corpus" de creencias la necesidad de una marcada dualidad -que es oposición y  enfrentamiento- entre "mal" y "bien", pero fuera de tal concepción los límites no son tan claros y, en el fondo, rascando en la misma -despojándola de su barniz más aparente- tampoco lo son... ¿acaso la figura de Judas Iscariote no es factor imprescindible en el cristianismo?
 

Familiares
 

Los familiares se representan como demonios o espíritus menores que acompañan o sirven a las personas que los controlan, de hecho hasta tienen dedicada una acepción del DRAE, la quince, dónde se dice: "Demonio que se supone tiene trato con una persona, y a la que acompaña y sirve". No es una mala definición, pues, en puridad, un "familiar" es una mascota y viene a comportarse como tal, eso sí, con atributos que pueden ser más útiles para su dueño o quién lo controla que una mascota "normal" -por ejemplo, otorgar poder o dinero-, aunque en ocasiones se describen con pequeñas contraindicaciones, tales como reclamar a cambio de dichos dones o favores... vidas humanas -obviamente esto último es un inconveniente bastante notable, y que haría muy poco recomendable el tener tales "mascotas"-. Hay que decir que el comportamiento del familiar cambia mucho no tan sólo en función de la leyenda que lo describe sino, también, en función del lugar de procedencia de dicha leyenda.
 

El eje común, en todo caso, es el de un espíritu menor al servicio de alguien del que depende cual mascota. 
 

EL LIBRO DE LOS MALOS ESPIRITUS
 

SHEMHAMPHORASH
 

9. PAIMÓN. El Noveno Espíritu de este Orden es Paimón, gran Rey muy obediente ante Lucifer. Aparece en la forma de un hombre sentado sobre un dromedario con una gloriosa corona sobre su cabeza. Una hueste de espíritus va ante él, así como hombres con trompetas y címbalos y toda clase de instrumentos musicales. Tiene una gran voz y su hablar es tal que el mago no puede entenderle al menos que lo obligue. Este espíritu puede enseñar todas las artes y ciencias y otras cosas secretas. Puede descubrir ante el invocador lo que la Tierra es y lo que detiene las aguas y todo lo que se desee saber. Proporciona dignidad y la confirma. Pone cualquier hombre a disposición del mago si éste lo desea. Proporciona buenos "familiares" y los que puedan enseñar todas las artes. Se le ve hacia el este. Pertenece a la Orden o Coro de  las Dominaciones (o Dominios). Tiene bajo su mando 200 legiones de espíritus y parte de ellos pertenecen al Coro de los Angeles y otra parte al de las Potencias. Si se le llama a el solo se le debe ofrecer algo; lo atenderán dos reyes llamados Labal y Abalim, y otros espíritus que serán de la Orden de las Potencias, y 25 Legiones. Los espíritus que están sujetos a ellos no siempre están a su lado a menos que el mago los obligue. Éste es su sello.

 

10. BUER. El Décimo Espíritu es Buer, gran Presidente. Aparece en Sagitario y toma su forma cuando el sol está en este signo. Enseña filosofía moral y natural, el arte de la lógica y las virtudes de todas las plantas y hierbas. Cura todas las enfermedades y proporciona buenos espíritus familiares. Gobierna 50 legiones de espíritus y éste es su sello que debe usarse cuando se le invoca.
 

11. GUSIÓN. El Undécimo Espíritu es un Gran Duque llamado Gusión. Aparece en forma de cinocéfalo. Dice todas las cosas del presente, pasado y futuro, y el significado y la solución de todas las cosas que se le pregunten. Reconcilia enemistades y proporciona honor y dignidad. Rige sobre 40 legiones de espíritus. Éste es su sello, que debe usarse en la forma ya dicha.

 

12. SITRI. El Duodécimo Espíritu es Sitri. Es un gran Príncipe y aparece en un principio en la forma de un ser con cabeza de leopardo y alas de grifo, pero al mandato del exorcista toma una forma humana muy bella. Inflama a los hombres con el amor de las mujeres, y a los mujeres con el amor de los hombres y también hace que éstos se muestren desnudos si se desea. Gobierna 60 legiones. Su sello es éste, el cual debe usarse en la invocación.

 
 

A continuación la versión en inglés:
 

THE BOOK OF EVIL SPIRITS
 

SHEMHAMPHORASH
 

(9) PAIMON. - The Ninth Spirit in this Order is Paimon, a Great King, and very obedient unto LUCIFER. He appeareth in the form of a Man sitting upon a Dromedary with a Crown most glorious upon his head. There goeth before him also an Host of Spirits, like Men with Trumpets and well sounding Cymbals, and all other sorts of Musical Instruments. He hath a great Voice, and roareth at his first coming, and his speech is such that the Magician cannot well understand unless he can compel him. This Spirit can teach all Arts and Sciences, and other secret things. He can discover unto thee what the Earth is, and what holdeth it up in the Waters; and what Mind is, and where it is; or any other thing thou mayest desire to know. He giveth Dignity, and confirmeth the same. He bindeth or maketh any man subject unto the Magician if he so desire it. He giveth good Familiars, and such as can teach all Arts. He is to be observed towards the West. He is of the Order of Dominations.13 He hath under him 200 Legions of Spirits, and part of them are of the Order of Angels, and the other part of Potentates. Now if thou callest this Spirit Paimon alone, thou must make him some offering; and there will attend him two Kings called LABAL and ABALI , and also other Spirits who be of the Order of Potentates in his Host, and 25 Legions. And those Spirits which besubject unto them are not always with them unless the Magician do compel them. His Character is this which must be worn as a Lamen before thee, etc.
 

(10.) BUER. - The Tenth Spirit is Buer, a Great President. He appeareth in Sagittary, and that is his shape when the Sun is there. He teaches Philosophy, both Moral and Natural, and the Logic Art, and also the Virtues of all Herbs and Plants. He healeth all distempers in man, and giveth good Familiars. He governeth 50 Legions of Spirits, and his Character of obedience is this, which thou must wear when thou callest him forth unto appearance.
 

(11.) GUSION. - The Eleventh Spirit in order is a great and strong Duke, called Gusion. He appeareth like a Xenopilus. He telleth all things, Past, Present, and to Come, and showeth the meaning and resolution of all questions thou mayest ask. He conciliateth and reconcileth friendships, and giveth Honour and Dignity unto any. He ruleth over 40 Legions of Spirits. His Seal is this, the which wear thou as aforesaid.
 

(12.) SITRI. - The Twelfth Spirit is Sitri. He is a Great Prince and appeareth at first with a Leopard’s head and the Wings of a Gryphon, but after the command of the Master of the Exorcism he putteth on Human shape, and that very beautiful. He enflameth men with Women’s love, and Women with Men’s love; and causeth them also to show  themselves naked if it be desired. He governeth 60 Legions of Spirits. His Seal is this, to be worn as a Lamen before thee, etc.
 

Quedan otras cuestiones, como el papel de los séquitos y lo que representan, como el que acompaña a Paimón, o, también, el papel de Lucifer y su mención, pero ya entraremos en ello,

Jorge Romero Gil

Bibliografía
 

Biedermann, H., Diccionario de símbolos, Editorial Paidós, Buenos Aires, 1996
Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley.

Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.