El Necronomicón

Sin duda uno de los más famosos libros inexistentes -y malditos- es el Necronomicón o “Libro de los Nombres Muertos” fruto de la notable fantasía de H. P. Lovecraft, esa obra es telón de fondo de sus relatos de terror y sus oníricos mundos de pesadilla, sabemos, obviamente, que no existe Arkham ni ninguna Universidad alli -en lógica consecuencia-, que es donde Lovecraft sitúa uno de sus escasos ejemplares, pero pese a todo hay quién insiste en dar vida al libro -aduciendo que Lovecraft deseaba desvelarlo mediante sus novelas- y decir que era real.

No obstante no cabe duda de que es invención de Lovecraft, es un relato sobre relato o meta-relato, pero el fenómeno parece interesante, tanto el que se refiere al contenido del "Libro de los nombres muertos" como las especulaciones sobre el mismo en el mundo real.

Veamos primero que datos ofrece H. P. Lovecraft a partir de un borrador que elaboró y tituló “Historia del Necronomicón”:

Cronología del Necronomicón

“Su título original es Al-Azif, siendo azif la palabra usada por los árabes para describir ese sonido nocturno (producido por los insectos) que supuestamente es el aullido de demonios.

Escrito por Abdul Alhazred, un poeta loco de Sanna, Temen, país que prosperó durante el período de los califas omeyas, aproximadamente en el 700 d.C. Visitó las ruinas de Babilonia y los secretos subterráneos de Menfis, y paso diez años en solitario en el gran desierto meridional de Arabia (el Roba El Khaliyeh o “espacio vacio” de los antiguos, y el desierto Dshns o “carmesí”, de los árabes modernos) que se considera habitado por espíritus custodios malignos y monstruos mortales. Los que fingen haber entrado en él cuentan muchas maravillas extraordinarias e increíbles de este desierto. En sus últimos años Alhazred vivió en Damasco, donde escribió el Necronomicón (Al-Azif), y de su muerte o desaparición (728 d. C.) se contaron cosas terribles y contradictorias. Ibn Khalikan (su biografo del siglo XII) dice que fue atrapado por un monstruo invisible a plena luz del día y devorado horriblemente ante un gran número de testigos paralizados por el terror. De su locura se cuentan muchas cosas. Afirmó haber visto la legendaria Irem, o Ciudad de los Pilares, y haber encontrado bajo las ruinas de una ciudad anónima del desierto los horribles secretos y anales de una raza más vieja que la humanidad. Tan solo era un musulmán corriente, que adoraba a entidades desconocidas que llamaba Yog-Sothoth o Cthulhu.

En el 950 d. C. el Azif, que había circulado considerablemente si bien de modo subrepticio entre los filósofos de la época, se tradujo en secreto al griego por Theodorus Philetas de Constantinopla con el título de Necronomicón. Durante un siglo impulsó a algunos experimentadores a realizar terribles tentativas, hasta que fue prohibido y quemado por el patriarca Miguel. Después de esto sólo se supo de él furtivamente, pero Olaus Wormius lo tradujo al latín en la Edad Media, y el texto en latín fue impreso dos veces; una en el siglo XV en letra gótica (evidentemente en Alemania) y otra en el XVII (probablemente en España). Ambas ediciones carecen de marcas de identificación, y se ha establecido su época y localización únicamente por medio de las pruebas tipográficas internas. La obra, tanto en latín como en griego, fue prohibida por el Papa Gregorio IX en 1232 poco después de su traducción al latín, lo que llama la atención.

El original árabe se perdió en la época de Wormius, como éste indica en su prefacio (hay, no obstante, un relato incierto acerca de un ejemplar secreto aparecido en San Francisco durante el presente siglo, para después perecer en las llamas) y nada se sabe de la copia griega (que fue impresa en Italia entre el 1500 y el 1550) desde el incendio de una librería de un vecino de Salem en 1692. Una traducción realizada por el Dr. Dee nunca llegó a imprimirse y sólo se conservan fragmentos recuperados del manuscrito original. De los textos en latín existentes, se sabe que uno (del siglo XV) está en el Museo Británico guardado bajo llave, mientras que otro (del siglo XVII) está en la Bibliothèque Nationale de París. En la Biblioteca Windener de Harvard, en la Biblioteca de la Universidad de Miskatonic en Arkham, y en la Biblioteca de la Universidad de Buenos Aires hay un ejemplar del siglo XVII. Probablemente existan en secreto muchas otras copias, y se rumorea con insistencia que una copia del siglo XV forma parte de la colección de un famoso millonario norteamericano. Un rumor aún más impreciso da fe de la preservación de un texto griego del siglo XVI en la familia Pickman de Salem; pero si se conservaba, desapareció con el artista R. U. Pickman, que desapareció en 1926. El libro está perseguido por las autoridades de la mayoría de los países, y por todos los estamentos de las organizaciones eclesiásticas. Su lectura provoca terribles consecuencias. Se dice que R. W. Chambers sacó la idea de su novela “El rey de amarillo” de los rumores de este libro (que conocen muy pocos entre el público en general).

CRONOLOGÍA

Uno – Abdus Alhazred escribe el Al-Azif en Damasco en el 730 d. C.

Dos – Theodorus Philetas lo traduce al griego como Necronomicón en el 950 d. C.

Tres – Quemado por el patriarca Miguel en el 1050 d. C. (el texto griego, el texto árabe ya ha desaparecido para entonces).

Cuatro – Olaus traduce el griego al latín, en el 1228 d. C.

Cinco – Prohibidas las ediciones en latín y griego por Gregorio IX, en el 1232 d. C.

Seis - ¿14..? Impresa una edición en letra gótica en Alemania.

Siete - ¿15..? Impresa una edición en griego en Italia.

Ocho - ¿16..? Impresa una edición en latín en España.”

(H.P. Lovecraft, El Necronomicón, páginas 251 y 252, Ediciones La Factoría de Ideas, Madrid, 2004).

La leyenda

De este material se hacen las leyendas, no existe la Universidad de Miskatonic ni ninguno de los manuscritos o impresos relatados, es todo fantasía de Lovecraft, no obstante, la fantasía se empeña a salir de su marco y se introduce en el del mito, naciendo así la leyenda urbana, poco aportaremos en ésta salvo señalar lo curioso del fenómeno que en sí misma constituye.

Algunos apuntes, el título Al-Azif se conoce su origen por el propio Lovecraft, en efecto alude al zumbido de ciertos insectos, sólo que es la onomatopeya que de ese sonido sacaba Lovecraft de... los recuerdos de los veranos de su infancia en Nueva Inglaterra, así mismo lo explico el autor. Es curiosa la mención al patriarca Miguel Cerulario, en efecto, sucedieron hechos notables en la Constantinopla de los años 1050 a 1054 pero fueron el cisma entre la Iglesia de Roma y la Ortodoxa griega a partir de la cuestión del filioque, lo que Cerulario hizo fue depositar en el altar de Hagia Sofia el texto con las bulas que excomunicaban a los legados papales que, a su vez, habían excomulgado al partriarca ecuménico. Este episodio histórico también es usado, curiosamente, a la hora de formular la cronología de otro texto imaginario, como es el Libro de Nod o “Evangelio de los Vampiros”, pero esa es otra historia...

Jorge Romero Gil

Bibliografía

AA.VV.: El Necronomicón, Ediciones La Factoría de Ideas, Madrid, 2004

Chupp, S. y Gragert, D., D.: El libro de Nod, Ediciones La Factoría de Ideas, Madrid.

 

El Diablo y la Corte Infernal

Durante más de dos mil años, en Occidente, se ha presentado y personificado a la quintaesencia del mal en "el Diablo", el enemigo por excelencia de la divinidad y de la humanidad. Todo lo negativo se achacaba a esa figura, ya no digamos aquello que presentaba difícil explicación.

En el inconsciente colectivo de Occidente, ha perdurado ese temor atávico. Aún hoy en día, hablar del Diablo genera un malestar difícilmente definible, al margen de una superstición de profundo arraigo y con elementos "jungianos".

De donde surge la figura del Diablo cristiano

Es preciso diferenciar entre la figura cristiana del Diablo y la de Satanás. No se trata de una figura judía tenga que ver con el judaísmo, en relación al papel y funciones adjudicadas. El ángel rebelde, como archienemigo de la divinidad, es figura cristiana no judía.

Es una apropiación sincrética, ese personaje puede haber sido tomado o bien del mazdeismo o zoroastrismo, o bien del gnosticismo. De donde se podían enfrentar un principio del bien y otro del mal, presentando este último como cosa totalmente externa o ajena a la deidad benéfica.

El problema de esta presentación, para el cristianismo, es que la dualidad no le conviene, así, coloca al "Maligno", un escalón por debajo de la deidad en poder. Lo cual deja sin explicar la cuestión de la permisión del mal por una divinidad buena, de esa cuestión nació la Teodicea.

Si Ahura Mazda tiene su Ahriman el Dios trino de los cristianos tiene enfrente su Lucifer, Satanás o, simplemente, “el Diablo”.

Esa dualidad también puede haber sido un vestigio de otras luchas, las que sostuvo el cristianismo con otro enconado enemigo: el gnosticismo. Que, también, presenta una dualidad entre el demiurgo -un “engañador”, característica propia del “Diablo”- y la divinidad “real” -el “auténtico” Dios, no su sombra o imitador-.

Dentro del judaísmo no encontramos tales entidades diabólicas, no lo es la serpiente que aparece en el Bereshit, no lo es Baal -que, en puridad, en los textos del Tanaj es el mayor oponente del D_os de Israel, aunque eso, la Arqueología, lo matiza y… mucho-, y no lo es Satanás, que no es otra cosa que una especie de fiscal al servicio de la divinidad. Papel que queda singularmente claro en el libro de Iyov -Iyov, especialmente capítulos 1 y 2-.

Los grimorios

Todo llamamiento a potestades infernales, se realiza previa invocación a la deidad y a sus superiores poderes y autoridad.

Quedando sujeto el demonio o diablo convocado al mago, a través de la autoridad superior de la divinidad o de su representante -no pocos grimorios se remiten a Sumos Pontífices Romanos-, de suerte que, en puridad, el mago es una clase “especial” de exorcista -como mínimo actúa cubierto por los mismos poderes protectores que un exorcista, que, a la vez, son los que le otorgan potestad sobre el invocado o evocado-.

Los grimorios utilizan la táctica del Marqués de Sade en “Justine” o “Los infortunios de la Virtud” –y en unas cuantas obras más-, que consiste en intentar aparentar formalmente que no se dice lo que se está diciendo, sino su contrario. Así, los grimorios, cuando hacen referencia a entidades infernales o bien es para convocarlas, teóricamente, bajo el dominio del Dios cristiano –en general, aunque muchas veces mezclándolo con diversas maneras de referirse a D_os-, o bien para mencionarlas, dar sus atributos y habilidades y decir, a continuación, que son maléficos y que no se les debe ni invocar ni evocar, por ejemplo, así sucede con las entidades que, supuestamente, el rey Salomón menciona a su hijo Roboam (según la Clavicula Salomonis):

Clavicula Salomonis

"Aun cuando no hayas de servirte jamás de las potencias infernales, quiero que conozcas los nombres de los principales espíritus del Averno, así como sus oficios, para que puedas con más acierto rechazarlos cuando te conviniere.

El Rey de los Infiernos se llama Lucifer, y le siguen en su categoría Belzebuth y Astaroth, llamados Príncipes de las Tinieblas.

Vienen después los Demonios Superiores subordinados a los tres que anteceden. Sus nombres son los siete siguientes: Lucífugo, Satanakia, Agaliaretph, Fleurety, Sargatanas, Nebirusy Masbakés.

He aquí los poderes y talentos que Lucifer ha concedido a cada uno de ellos.

Lucifogo, primer ministro infernal, tiene el poder sobre todas las riquezas y tesoros del mundo.

Satanakia, gran general, tiene el poder de someter a las mujeres a los deseos del hombre.

Agaliaretph, capitán general, sus poderes se extienden hasta descubrir los más impenetrables secretos y los misterios de la Magia Negra.

Fleurety, teniente general, tiene el poder de hacer cualquier clase de obra que se desee durante la noche, y hacer nevar, granizar, llover y formar horrible tempestad allí donde quiera.

Sargatanas, brigadier, enseña el secreto de hacerse invisible, y de transportar a las personas de un lugar a otro, por lejano que sea.

Nebirus, mariscal e inspector general, tiene el poder de dar mal a quien le acomode, y enseña el arte de adivinar el porvenir.

Masabakes, cantinera y concubina de los ejércitos infernales. Es el demonio de la perfidia, del amor mentiroso, de la vanidad, de la estafa y del robo.

Los siete demonios que acabo de nombrarte son los que gobiernan y dirigen todo el poder infernal, y tienen a sus órdenes infinitos ejércitos de espíritus inferiores, divididos y subdivididos en numerosas falanges, que son tratados como los más viles esclavos."

(Clavicula Salomonis, "Cuarta Puerta", edición de 1721)

Cambios temporales y cambios infernales

En el caso del ejemplo anterior, influye la fecha de edición de esa versión de la Clavicula, comienzos del siglo XVIII, en los cargos asociados a las potestades infernales. En grimorios más antiguos –o versiones más antiguas de la propia Clavicula-, los entes mencionados ostentan puestos de nobleza: duques, condes, barones, etc. Mientras los aquí expuestos son esencialmente militares (mariscal, brigadier, teniente general, capitán general, etc.).

Con la excepción de Lucifogo, que es primer ministro y encargado de tesorería, además también es una especie de “notario mayor del reino”, pues es él quién figura, como representante de la parte infernal, en todo pacto entre humanos y el Averno.

Siendo esos pactos formalmente semejantes a ceremonias de vasallaje en textos propiamente medievales y, en otros más modernos –de la misma época del aquí citado, por ejemplo- se asemejan más a un contrato. Digamos que de las formas jurídicas feudales se pasa al Derecho Civil, y es que los tiempos cambian, al parecer, en cualquiera de los mundos.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Anónimo, Clavícula Salomonis, Edición en castellano de 1721

Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.

Sade, Marqués de, Justine o Los Infortunios de la Virtud

El Codex Gigas o La Biblia del Diablo

 La ciudad de Chrást fue fundada en la segunda mitad del siglo XIII, a partir de la aldea de Podlažice, surgida alrededor de un monasterio benedictino homónimo. El monasterio fue destruido, en el año 1421, por el ejército husita, en el transcurso de las guerras husitas, comenzadas en 1419 y terminadas en 1434.

En el monasterio se guardaba el Codex Gigas, tras la destrucción del mismo, el Codex se trasladó al monasterio de Braunau, siendo retirado de allí, en 1594, por el Sacro Emperador Rodolfo II, pasando a formar parte de sus colecciones particulares de objetos extraños. Durante la etapa de las Guerras Suecas -dentro de la Guerra de los Treinta años-, los suecos se hicieron con el Codex como parte del botín de guerra, en 1648, y, en calidad de tal lo llevaron a su país. Encontrándose en la actualidad en Uppsala, formando parte de los fondos de la Biblioteca Nacional de Suecia.

El Codex Gigas

El Codex Gigas ("gigas"por "gigante" o "grande"). Es un manuscrito en pergamino realizado a inicios del siglo XIII en Chequia, en concreto en  Bohemia, es posible -aunque dudoso- que en el monasterio benedictino de Podlažice. La hipótesis sobre este origen se basa en el propio Codex, en cuya primera página se menciona a la abadía benedictina en cuestión. Sucede que ésta nunca destacó por sus recursos, así que, en realidad, el monasterio de Podlažice pudo ser, simplemente, el primer lugar conocido dónde estuvo el Codex. Ahora bien, si el monasterio benedictino no lo escribió se ignora dónde pudo ser realizado.

El Codex Gigas es, sin duda alguna, un libro extraño, puede decirse incluso que muy extraño . Lo es por el misterio de su origen, por el contenido del mismo -variopinto y en algunos casos misterioso- y por las enormes dimensiones -en tamaño y extensión- de la obra. Bajo esas condiciones no es nada extraños que se trate de un “libro maldito”, que tiene su propia leyenda.

Esa  leyenda deriva de la rareza misma de la obra -su tamaño, sus contenidos, su propia y agitada historia- y del presunto (y probablemente legendario) autor de la misma, un monje llamado Hernan el Recluso. Dice la leyenda que Hernan el Recluso iba a ser emparedado como castigo a un crimen que había cometido. Para ser amnistiado por el abad el monje propuso crear una obra a mayor gloria del monasterio que contuviese la Biblia así como todo el conocimiento existente en el mundo...en una noche.

Como tal labor era imposible de ser realizada, el abad aceptó, y...Hernán el Recluso vendió su alma al Diablo para poder escribir en una sola noche la monumental obra -de hecho dice la leyenda que fue el propio "Maligno" quién la escribió-, eso sí, Satanás puso otra condición: que su imagen apareciese en una de las páginas. Teóricamente esa sería la imagen del Diablo que se encuentra en el folio 270 de la obra, y que mide unos noventa centímetros de alto.

Parece, además,  que es uno de los primeros libros en el que, dentro de un contexto religioso cristiano, se dibuja de manera tan explicita y en singular a Satanás, con toda la parafernalia que el cristianismo otorga al mismo: cuernos, garras, escamas, colmillos, una lengua bífida de color rojo, etc. Siendo esa imagen , por otra parte, pura y simplemente un retrato, no una representación del “Maligno” vencido o en algún episodio bíblico o religioso, es, sencillamente, un retrato o...un autorretrato si se debe hacer caso a la leyenda.

Un extraño contenido

El libro es singular en su conjunto. Primero por su volumen: 92 x 50,5 x 22 cm, por su peso: 75 kg y por su extensión: 624 páginas. Su contenido es como mínimo "raro", junto a cosas normales en una obra monástica de la época -como la Biblia, obras de San Isidoro de Sevilla, de Flavio Josefo o un tratado de medicina de Galeno entre otros- se encuentran contenidos "inquietantes": peculiares curas (con finalidad teóricamente medicinal), extrañas y antiguas historias, encantamientos y rituales, fórmulas mágicas, notas necrológicas, baste, como ejemplo, alguna de esas fórmulas, esta es la primera:

"Dino, salvaje eres en verdad y salvaje a través de y mediante. Para la ampliación de seres humanos a través de todos los miembros como un cordero vacuno en el hogar. Dino, has jurado y jurado falsamente 100 veces más. 100 veces más insanas permitidas, entró a través de todas las extremidades humanas. Tú no tienes el poder de tu lugar, pero deberás dormir como un cordero vacuno en el hombre, para ti has jurado bajo juramento y declaración jurada falsa en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Y adjuré de la Palabra de Dios y los Santos Apóstoles, y yo le adjuré de Santa María, la Madre de Dios que te fuerza en el lugar otorgado por Dios a ti".

Y esta otra, no menos misteriosa, la segunda:

“Experimento con un muchacho a través de un robo que se percibe. Primero has de tener
una virgen, un niño sin tacha y ponerlo en una casa sombría, a su vez, la cara del chico ha de situarse hacia el oeste, y de pie, frente a él y hacia el este, se frota la cara  y los colores del chico  con gotas de aceite, colocar el pulgar a la llama de una vela y se recitan estos nombres en los clavos del chico. Afriel, Janiel, Janifriel. Yo te evoco de Alfa y Omega. De la vida Señor, gobernante del Cielo y la Tierra, que habéis de venir, y al mostraros este muchacho con los clavos no demoraros el cumplimiento de la promesa.

La mano derecha del Señor virtud . Y cuando has dicho usum [uso], cubrid la cabeza del muchacho, y si el niño ve a algún hombre le dirá a él, deja que tus compañeros vengan y que puedan matar la cabra montés y comer. Y entonces tú tendrás que pedir al muchacho, y él tú deseo te dará señalándote. Como en un sueño has de ver el robo que se ha cometido.

Estas cartas has de llevar en tu mano izquierda, contigo Adlgg tú, diciendo así. En nombre de Jach,
Adonai, Jachi, Aquí. Ezechi, Jos. En nombre de los santos ángeles Miguel Gabriel, Rafael. Yo les
conjuro por el Santo Nombres de Dios en este mundo. Entonces vosotros me mostraréis la verdad sobre este asunto. En su sueño trazado. Paulos. Zani. Mostradme en paz a mi este asunto. Por nuestro Señor Jesucristo Amén.

Hacer dos cartulinas, una para cada oído, mantener el otro en la mano izquierda Amén.”

También hay conjuros de invocación y forma cristiana pero... de extraña composición, como el siguiente presentado como remedio para las enfermedades:

Contra la enfermedad repentina

Puton purpuron +… + catulon estos nombres daréis en el nombre del Padre, del Hijo y del
Espíritu Santo, que Dios Todopoderoso lo enviará a partir de esta enfermedad repentina. Santo,
santo, santo … KX K. El Omnipotente Padre Celestial os curará de la enfermedad.

Contra Fiebres

En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, yo te conjuro einni de los siete resfriados,
hermanas que son, Una es llamada Ilia, 2 Restir, 3 Jogalia, 4 Suffogalia, 5 Affrica, 6 Ionea, 7 Ignea.

Yo os conjuro, resfriados, de cualquier nación que seáis, en el nombre del Padre, del hijo y del
Espíritu Santo,

Por la Natividad de Cristo,
por el Bautismo de Cristo,
por el ayuno de Cristo,
por la Pasión de Cristo,
por la Cruz de Cristo,
por el Entierro de Cristo,
por el Sepulcro de Cristo,
por la Resurrección de Cristo,
por la Ascensión de Cristo,
por Su sede Santo,
por los ángeles y los arcángeles,
por los poderes y principados,
por los querubines y Serafines
por la Santa María la Virgen Madre de Nuestro Señor Jesucristo
y por Juan el Bautista
y por los 4 evangelistas
y por los 12 Apóstoles
y por los 12 Profetas
y por los huesos de todos los santos que están en el Cielo y la Tierra,
por todas estas invocaciones yo conjuro que los resfriados de vosotros no tienen ni lugar ni poder
en este siervo de Dios pero regresa de donde viniste.

Amen. Amén.

La leyenda
 

Ciertamente lo anterior, y otros párrafos similares, intercalados en una obra que teóricamente recopila obras religiosas y clásicas -y no deja de ser algo extraño que en un manuscrito checo aparezcan las etimologías de San Isidoro, obras de Galeno y lo esencial de Flavio Josefo-, dan una ambientación al conjunto como mínimo turbadora. La obra, conlleva, pues, una aureola de libro maldito, recibiendo, también, el nombre de “La Biblia del Diablo” -que nada tiene que ver con la “Biblia Satánica” de Anton Szandor Lavey-.

Para acabar de redondear el misterio, resulta que el lugar dónde se ubicó el monasterio de  Podlažice, ha sido objeto de excavaciones arqueológicas y, algunos resultados de las mismas han dejado perplejos a los arqueólogos.

Se encontraron en el monasterio una extrañísima necropolis, con decenas de sepulturas de mujeres y niños enterrados...en un cementerio masculino de monjes benedictinos. La mayor parte de las tumbas están datadas en el siglo XIV, fecha en la que más auge tuvo el monasterio. Un par de los nichos con niños se localizaron en el claustro, dónde tenían acceso exclusivo los monjes.

Si ya de por sí la presencia de una necropolis “civil” en terreno monástico era una violación de la regla benedictina, el enterramiento en el claustro de dos niños aún lo es mayor.

Cómo no podía ser menos el aura de maldición y desgracia ha seguido al libro por dónde ha ido, asociando su presencia o bien a sucesos inexplicables o a desgracias bastante explicables -como la aparición de un brote de peste bubónica- pero que, inevitablemente, se añaden a la leyenda negra del libro maldito.

Historias de locura repentina y fantasmas lo acompañan, también, en su periplo por Suecia. La suerte y la desgracia acontece en todos los lugares, ocurre que cuando un lugar tiene un elemento que resulta chocante... resulta más atrayente relacionar esos hechos con ese elemento que... con la estadística y el cálculo de probabilidades.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Codex Gigas, Edición digital en formato pdf y, también, disponible online en el sitio web de la National Librery of Sweden

The History of Codex Gigas, online en el sitio web de la National Librery of Sweden

Las profecías y multiprofecías: paralelismos y autocumplimientos

En las profecías encontramos ciertos aspectos comunes a la “lectura en frío” y técnicas “ad hoc” respecto a la videncia. Así la profecía se mantendrá en la ambigüedad y hasta en la oscuridad en sus aspectos futuribles, dará datos concretos y exactos en relación al pasado -de quién realiza la profecía, tampoco es muy difícil puesto que ya los conocerá- y datos conocidos en relación al presente -respecto al momento que se realiza la profecía-.

Los datos de “presente” en realidad son los más “peligrosos” puesto que...s u futuro inmediato es variable. Lo cual vuelve a abundar en la necesidad de ambigüedad y “oscurecer” algo esos datos, digamos que ofreciéndolos de manera que sean reconocibles pero “camuflándolos” lo suficientemente para que en caso de evolución de los acontecimientos inmediatos desfavorable a la finalidad de lo profetizado esto quede disimulado.
 

Retroprofecías

Pese a que pueda parecer lo contrario la utilización de datos pasados -que en sí mismos conforman una “retroprofecía”- ya conocidos puede conllevar sus riesgos para el “profeta”, así imaginemos que uno ya conoce el dato de determinada catástrofe, lo ofrece como “hito de confirmación” respecto a la facilitación de cierto “autocumplimiento profético” y eso lo vincula a una profecía de futuro... pasa el tiempo y ésta no se cumple, en ese caso el “dato pasado” que era “prueba de autocumplimiento” se va convirtiendo en “prueba de cargo” de... no cumplimiento.
 

Imaginemos así, por ejemplo, el vincular la destrucción -ya conocida en el momento de la realización de la profecía- de determinado templo con el “fin de los tiempos” -el fin del mundo-, sucede que... pasan los lustros, los decenios, los siglos, los milenios y... la Tierra sigue girando. Bien, en ese caso, el “hito de confirmación” -tramposo en sí mismo, evidentemente- se convierte en “prueba de cargo” en contra del cumplimiento del vaticinio en cuestión. Así que... los datos en pasado pese a lo que pueda parecer a primera vista pueden resultar hasta peligrosos para la “fiabilidad” de la profecía, hay que tener cuidado como se manejan.
 

No obstante, son “peligrosos” para la “estabilidad profética” de cara al futuro, en el presente de quién realiza la profecía no lo son tanto, a fin de cuentas en ese presente... aún no existe ningún futuro que pueda confirmar o desmentir nada.
 

Profecías a futuro

Los “datos de futuro” estricto son los más tranquilos para el “profeta”, especialmente si elude vincularlos abiertamente a elementos de pasado en cuanto “hito de confirmación” y de “autocumplimiento” profético.
En ese sentido, aquí el recurso ha de ser el oscurantismo, la ambigüedad, el símbolo y la pretendida clave, pero, sobre todo, lo que ayuda a la “profecía” y al “profeta” son los dos primeros.
 

De esa manera, cualquier interpretación “a futuro” será factible, incluida la de difuminar plazos si se han dado, por ejemplo, a partir de subdivisiones y de decir que tal o cual subdivisión del “plazo temporal” dado aún no se ha producido porque no se ha especificado cuando se producirá. Y aunque esto no sea necesariamente exacto respecto al momento que se realizó la profecía, sus exégetas y partidarios posteriores siempre podrán recurrir a tal expediente para... remitir a un futuro el cumplimiento de tal plazo, con eso entramos en el “maravilloso reino de la multiprofecía”, que lo es, sobre todo, de los exégetas favorables posteriores más que del propio “profeta”.
 

La “multiprofecía”

En sentido estricto el recurso a la “multiprofecía” es algo que utilizan los interpretes favorables a la veracidad de tal o cual profecía o vaticinio a posteriori de efectuada la profecía.
 

Ningún “profeta” utiliza la “multiprofecía” en su presente, eso lo harán quienes quieran utilizar esa profecía en tiempo futuro -es decir, posterior a efectuada la misma- para sus propios fines -coincidan o no con los del “profeta” cuando ejecutó la predicción-.

Es, por tanto, un recurso de interpretación más que de ejecución de la profecía -lo llevarán adelante más los exégetas de la profecía que el “profeta” que la realizó en su día-.

La “multiprofecía” es, por su propia naturaleza, un “recurso-trampa”, digamos que juega con “cartas marcadas” en el sentido de favorecer, nuevamente, un resultado “ad hoc”. En este caso favorable a la interpretación que “a posteriori” desea darse al vaticinio efectuado, algo de ese mecanismo se ha mostrado cuando se ha hablado de la “difuminación temporal” para desvincular determinadas “profecías” de recursos de “autocumplimiento” una vez que estos pasan a clamar... respecto al “no cumplimiento”.
 

No tan sólo se recurre a este método para justificar “fallos de temporización” -los plazos no cumplidos ya mencionados, por ejemplo-, sino para desligar lo profetizado de acontecimientos que o bien ya han acaecido -nuevamente aparece aquí el “recurso de autocumplimiento”- o bien no tienen relación -más bien juegan en contra- con lo que el interprete de la profecía tiene por finalidad a la hora de utilizar la profecía.

En realidad la “multiprofecía” completa o cierra un círculo, mediante el cual quién o quienes la plantean dan confirmación “ad hoc” a su interpretación recurriendo a una falacia retórica -una variante de la falacia “ad ignorantiam”-: dado que algo no se puede demostrar que no ha sucedido eso “demuestra” que sucederá, eso incluso... aún demostrando que no ha sucedido lo que pretendidamente había de suceder o que ha sucedido otra cosa: la multiprofecía -al ser “múltiple”- remitirá siempre a un futurible indeterminado y... a acontecimientos indeterminados o distintos a los determinados en origen. Con lo cual -y por medio de un mecanismo de falta de garantías- se “garantizará” siempre el cumplimiento de lo profetizado.

Al igual que en el caso de los videntes “cara a cara” aquí es importante la necesidad, la necesidad del público al que va dirigida la profecía jugará a favor del profeta que la efectuó o de sus interpretes posteriores, y si a la necesidad se une la credulidad pues... miel sobre hojuelas.
 

Ejemplos de mecanismos de confirmación
 

Tenemos ejemplos de mecanismos de retroprofecía y multiprofecía en numerosas interpretaciones de textos bíblicos o tanájicos.
 

Así sucede reiteradamente en los evangelios canónicos y el asunto de la supuesta “predicción” de la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén y el fin del mundo, lo primero es un “hito de confirmación pasado”, aunque también pudiera ser un recurso literario bastante usual en la apocalíptica hebrea tras la destrucción del Primer Templo, lo segundo resulta evidente que no ha sucedido y… que no sucedió cuando esos textos presuntamente anunciaban.
 

Pero buena parte de la “interpretatio christiana” quiere ver en lo primero un “hito de confirmación” real –cuando o es un mecanismo de “retroprofecía” o una metáfora literaria-, a su vez, en lo segundo recurren a la “multiprofecía” y tratan de desvincularlo de lo primero, afirmando que se trata de dos vaticinios diferentes respecto a tiempos diferentes, cuando nada hay en el propio texto que así lo indique.
 

Lo mismo hace esa “interpretatio christiana” cuando quiere reutilizar textos tanájicos convirtiéndolos en veterotestamentarios y explicándolos en función de una doctrina que les es ajena. Sucede en el famoso pasaje de Ieshaiau /Isaías 7:14, dónde hacen varias cosas, la primera alterar el texto y la segunda –dada la explicación contraria que ofrece el propio texto- remitirse a un mecanismo de “multiprofecía” a cumplirse en tiempo futuro.
 

El Libro de Daniyyel /Daniel es también otra obra objeto y sujeto de esos mecanismos, ya en la autoría original –que no es de tiempos babilónicos sino de los macabeos- se utiliza un mecanismo de retroprofecía como “hito de confirmación” y una profecía a futuro más ambigua, la conciencia de eso existía cuando se compiló el canon del Tanaj, por eso el Libro de Daniyyel /Daniel estuvo cerca de no ser incluido en el mismo y, finalmente, se introdujo solo entre los Ketuvim (“Escritos”) y no entre los Nevi’im (“Profetas”). Bien, en la interpretación cristiana a eso se une un cambio del supuesto profético y una acción de multiprofecía, que se complementa con ciertos retoques del texto –al estilo de los realizados con Ieshaiau /Isaías- para presentar nuevos “hitos de confirmación” y que cuadren cierta temporización precisa para la “interpretatio christiana”.
 

Dentro de los escritos neotestamentarios la profecía por excelencia es el Apocalipsis de Juan, nuevamente nos encontramos aquí con alusiones al fin de los tiempos y el fin del mundo. Aquí se trata de una profecía a futuro cubierta por la ambigüedad total y el uso abundante de un lenguaje simbólico del cual a veces se ofrece algunas claves y en otras no –o no ser ven a simple vistas-, entre esas claves el uso de la metáfora no es desconocido, así las referencias a “Babilonia” tiene todos los números –o muchos- de serlo a Roma, eso funcionaría como una referencia concreta en el tiempo presente del escrito pero en relación a la profecía a futuro. 

Por lo demás el propio texto fue retocado para buscar, en su momento, una retroprofecía, así, en origen, el famoso “número del nombre de la Bestia” no era el 666 sino el 616, existiendo evidencia documental directa de esto - Oxyrhynchus Papyri LVI 4499-, así como evidencia indirecta en la patrística cuando algún autor –Ireneo de Lyon- afirma que en principio se dijo el 616 pero que esto obedecía a un error. Todo apunta a que la modificación se produjo para intentar “identificar” a la “Bestia” con el emperador Nerón o, tal vez, con Domiciano, dado que la suma resultante del nombre completo de ambos –recordemos que tanto la numeración como la judía utilizaban las letras como signos numéricos- es “666”.

 

Jorge Romero Gil

 

Bibliografía
 

Alonso, J., Daniel, Biblioteca de Autores Cristianos (BAC), 1971

Avila Barey, H.L,  Introducción a la metodología de la investigación

Biblia de Jerusalén, Edición en castellano de 1976.

Delcor, M., Le livre de Daniel, Ed. Gabalda, París, 1971.

Galbiati, G.: Il libro di Daniele, Ed. Battista, Roma.

Kerlinger, F,  Investigación del Comportamiento. Técnicas y Metodología, 2ª. ed., Ed. Interamericana, México, 1983.

Koyré, A., Estudios de Historia del Pensamiento Científico. 6ª. ed., Siglo veintiuno editores, Madrid-México, 1984.

Lewes, P., A Key to Christian Origins, Watts & Co., Londres, 1932

McGuijan, F. J.: Psicología Experimental, 6ª. ed., Ed. Prentice-Hall, 1996.

Tanaj, versión derivada de” Westminister Leningrad Codex”  del “the Westminister Hebrew Institute”

Goetia. El libro de los espíritus del mal (IV)

Igual que en el caso de Paimón volvemos a ver repetido el séquito que acompaña a una potestad, en este caso a Beleth, que es rey, a quién acompaña el sonido de trompetas y música en sus apariciones.

Carácteres especiales de Paimón y Beleth

Este séquito se asocia a entes especialmente poderosos, aunque lo cierto es que, fuera de lo que dice el Goetia, no acaba de verse el porqué Paimón o Beleth se diferencian en rango de, por ejemplo, Eligos o Zepar, al menos a partir de lo que conceden.

Paimón y Beleth son reyes y uno y otro pertenecen a la Orden de los Dominios o Potestades, volvemos a resaltar que no hay diferencia alguna entre esas supuestas Ordenes y las que se atribuyen a “espíritus buenos”, es decir, los denominados “ángeles”. Vemos aquí, nuevamente, salir a relucir una ambigüedad, y es la que sigue, si dáimón y ángeles comparten “Coros” u “Ordenes” –lo que, también, implica contacto con la deidad- y buena parte de poderes o cualidades ¿dónde se haya la diferencia?

La única respuesta parece remitirse a una ontología que parece basarse, conceptualmente, en un axioma no en una causa o acción, es decir, son “buenos” o “malos” espíritus por su “naturaleza”, no por aquello que hagan o dejen de hacer.

Por otra parte debe tenerse en cuanta el simbolismo de las trompetas –u otros instrumentos similares-, elemento de gran antigüedad se asocia a lo profano y a lo sagrado, a lo cósmico, su papel es el de “altavoz” y, por tanto, de anunciador, así su sonido precede a un gran acontecimiento. Luego, aquí, se resalta la presencia de Paimón o de Beleth de manera especial, por delante y por encima de otros entes.

A Paimón se le situaba en una relación especial con Lucifer, éste último suele presentarse en los grimorios como “emperador”, ello vuelve a mostrar el esquema jerárquico propio de la Edad Media más que de la Edad Moderna, en el cual, teóricamente, el emperador  del Sacro Imperio tenía precedencia y mando sobre cualquier rey –obviamente, eso raramente se daba en la práctica-.
 

Además, la mera mención de Lucifer nos indica también un imaginario propio del cristianismo, tal nombre como sinónimo de “Satanás” solo se produce en el cristianismo y, además, su pretendida justificación en un pasaje de Ieshaiau/Isaías es… muy peregrina, y la realiza, exclusivamente, uno de los Padres de la Iglesia.

Beleth

A Beleth, además de poderoso, se le califica de “terrible”, ciertamente el Goetia lo describe como iracundo, digamos que no lleva demasiado a bien el que se le convoque y menos el que se le mande. El “magus”, pues, debe realizar ciertos ritos especiales que refuercen su propia autoridad y fuercen a obediencia al ente. Por eso, en este caso, se explicita el procedimiento a emplear. Curiosamente parece contractual, pues remite a recordar al ente sus obligaciones y cargas –el rito que se describe del triángulo y la vara viene a ser el vehículo por el cual se transmite el “poder” o “derechos” que el “magus” tiene sobre el ente, el mismo papel realiza el anillo de plata-.

No obstante queda claro que este ente no será precisamente dócil y que, aunque acabe obedeciendo por pura obligación, se le debe tratar de manera especial, según indica el Goetia ”cortésmente” y “hacérsele honores”

Leraje, Eligos y Zepar

Estos tres entes son tratados como menores en relación a Beleth, aún así se les otorga una importante jerarquía, dos de ellos son “Grandes Duques” y el otro un “Marquíes”.Leraje presenta unas habilidades o capacidades son claramente militares. Eligos también presenta esa vertiente bélica pero en un aspecto más “estratégico” y menos “fáctico” que Leraje. Así Eligos define el comportamiento de las tropas y conoce su comportamiento por anticipado, por otro lado también se relaciona con las “cosas ocultas” –es decir, puede descubrir secretos- y granjea el favor de señores y notables. Leraje tiene unos atributos del todo bélicos, tanto por lo que hace en su papel en las batallas como en la “efectividad” de las heridas que causan en combate los arqueros a los que favorece.

Zepar, por su lado, se relaciona claramente con la sexualidad, haciendo que surja el deseo y la pasión entre hombres y mujeres, Se le presenta vestido de soldado y se especifica que “sólo obedece cuando ve su sello”.

Tanto estos tres entes como Beleth se remiten a forma humana o atributos militares en cuanto a su manera de manifestarse.

EL LIBRO DE LOS MALOS ESPIRITUS

SHEMHAMPHORASH

13. BELETH. El Treceavo Espíritu se llama Beleth, o Bileth o Bilet. Rey terrible y poderoso, aparece montado sobre un corcel pálido, precedido por el sonido de trompetas y otros instrumentos musicales que tocan. Se pone muy furioso la primera vez que se le llama; esto es, mientras el exorcista adquiere su ánimo, el cual, para lograr esto, debe sostener una vara de avellano en su mano golpeando con ella hacia los cuartos Sur y Este, hacer un triángulo fuera del círculo y luego mandarle entrar en él por medio de las Obligaciones y Cargas de los Espíritus, como en adelante sigue. Y si aun con las amenazas no entra en el triángulo, repita las Obligaciones y Cargas ante él, y entonces mostrará obediencia y entrará y hará lo que se le ordene. Sin embargo, debe recibírsele cortésmente, ya que es un gran rey, y hacérsele honores, como lo hacen los  reyes y príncipes que lo atienden. Debe tener siempre un anillo de plata en el dedo medio de la mano izquierda y sostenida ésta contra la cara, como se hace también ante Amaymón. Este gran rey provoca todo el amor que sea posible, tanto en el hombre como en la mujer, hasta que el exorcista ha logrado su deseo. Es de la Orden de los Poderes y gobierna 85 legiones. Su noble sello es éste, que debe usar el invocador delante suyo durante la operación.

14. LERAJE o LERAIKHA. El Catorceavo Espíritu llamado Leraje (o Leraie), Marqués grande en poder que se muestra en la forma de un arquero vestido de verde portando sus armas. Causa grandes batallas y hace que las heridas causadas por flechas en los combates se pudran. Pertenece a Sagitario. Gobierna 30 legiones. Éste es su sello.

15. ELIGOS. El Quinceavo Espíritu es Eligos, gran Duque que aparece en la forma de un caballero bueno, llevando una lanza y un estandarte y una serpiente. Descubre las cosas ocultas, conoce las cosas que sucederán, y las cosas que conciernen a la guerra y la forma en que los soldados se enfrentarán. Proporciona el afecto de señores y grandes personas. Gobierna 60 legiones. Su sello debe usarse en su invocación en la forma que se ha indicado.

16. ZEPAR. El Dieciseisavo Espíritu se llama Zepar. Gran Duque, aparece con vestidura roja y armadura, como soldado. Su oficio es hacer que las mujeres amen a los hombres y hacer que ambos se entreguen al amor. Gobierna 26 legiones de espíritus inferiores y sólo obedece cuando ve su sello.

 

A continuación la versión en inglés:

THE BOOK OF EVIL SPIRITS

SHEMHAMPHORASH

(13.) BELETH. - The Thirteenth Spirit is called Beleth (or Bileth, or Bilet). He is a mighty King and terrible. He rideth on a pale horse with trumpets and other kinds of musical instruments playing before him. He is very furious at his first appearance, that is, while the Exorcist layeth his courage; for to do this he must hold a Hazel Wand in his hand, striking it out towards the South and East Quarters, make a triangle, without the Circle, and then command him into it by the Bonds and Charges of Spirits as hereafter followeth. And if he doth not enter into the triangle, at your threats, rehearse the Bonds and Charms before him, and then he will yield Obedience and come into it, and do what he is commanded by the Exorcist. Yet he must receive him courteously because he is a Great King, and do homage unto him, as the Kings and Princes do that attend upon him. And thou must have always a Silver Ring on the middle finger of the left hand held against thy face as they do yet before AMAYMON. This Great King Beleth causeth all the love that may be, both of Men and of Women, until the Master Exorcist hath had his desire fulfilled. He is of the Order of Powers, and he governeth 85 Legions of Spirits. His Noble Seal is this, which is to be worn before thee at working.

(14.) LERAJE, or LERAIKHA. - The Fourteenth Spirit is called Leraje (or Leraie). He is a Marquis Great in Power, showing himself in the likeness of an Archer clad in Green, and carrying a Bow and Quiver. He causeth all great Battles and Contests; and maketh wounds to putrefy that are made with Arrows by Archers. This belongeth unto Sagittary. He governeth 30 Legions of Spirits, and this is his Seal, etc.

(15.) ELIGOS. - The Fifteenth Spirit in Order is Eligos, a Great Duke, and appeareth in the form of a goodly Knight, carrying a Lance, an Ensign, and a Serpent. He discovereth hidden things, and knoweth things to come; and of Wars, and how the Soldiers will or shall meet. He causeth the Love of Lords and Great Persons. He governeth 60 Legions of Spirits. His Seal is this, etc.

(16.) ZEPAR. - The Sixteenth Spirit is Zepar. He is a Great Duke, and appeareth in Red
Apparel and Armour, like a Soldier. His office is to cause Women to love Men, and to bring them together in love. He also maketh them barren. He governeth 26 Legions of Inferior Spirits, and his Seal is this, which he obeyeth when he seeth it.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.

Goetia. El libro de los espíritus del mal (III)

Proseguimos con la primera parte del Goetia, aquella que describe los Espíritus que constituyen potestades o entes de cierto poder. Recordemos que su poder se define por el número de "tropas" -esto es, espíritus "inferiores- bajo su mando y, también por la jerarquía que se indica -a modo de analogía, como analogía es las "legiones" que comandan- así como por sus facultades especiales.
 

Por otra parte la forma en la que se les describe -entre lo zoomórfico y lo humanoide y, en ocasiones, lo humano- tampoco es gratuita y algunas claves encierra. Y un dato interesante, aquel que nos habla de formaron o forman parte aún de ciertos "coros", eso también tiene su significado, interés de manera especial el hecho de que se dice de algunas de estas potestades que siguen formando parte de ellos, lo cual nos indica una total ambigüedad respecto a su carácter "maléfico" o "benéfico" y vuelve a resaltar que la consideración de estos entes como "malos espíritus" dada en esta recopilación es, conceptualmente, una consideración que alude a su naturaleza, digamos -valiéndonos de la analogía- que es algo más ligado a lo genético que a lo volitivo.
 

Las formas de los espíritus
 

La cuestión de las formas de los espíritus obedece a ciertas razones, esas formas son categorías de lenguaje, en este caso son un recurso metafórico para describir algo relativo al supuesto "ethós" de los entes mencionados. Veamos, a título de ejemplo, que nos dice cada una de las formas que se nos describen de Paimón, Buer, Gusión y Sitri.
 

El primero se describe con forma humana, sentado sobre un dromedario, coronado y con cortejo. La corona es símbolo de poder pero también nos recuerda algo más: que quién la porta está por encima del círculo de sus semejantes (ver Hans Biedermann, Diccionario de Símbolos), simboliza la legitimación de un poder sobrehumano y que está relacionado con la "altura", es decir, con un plano sino superior si diferente, "situado a otra altura", la forma circular representa el infinito, el círculo sin fin y está a un paso del eterno retorno. El dromedario, al igual que el camello, tiene un doble papel en el simbolismo, por una parte representa sobriedad y austeridad, por la otra soberbia y testarudez, esas cualidades -con mayor o menor base- se atribuyen al animal que, a su vez, pasa a ser metáfora y alegoría de las mismas, a esas principales cabe añadir otras, así, durante la Edad Media, la facilidad de estos animales para diferenciar las cargas leves de las pesadas y aceptar con facilidad las primeras y con renuencia las segundas fue vista como cualidad de discernimiento. Y recordemos que, Paimón, "puede enseñar todas las artes y las ciencias".
 

De Buer no se nos dice en esta referencia concreta su forma, aunque sí la víncula con el sol, sabemos, no obstante, que a Buer se le representa como una cabeza de león rodeada por cinco patas de cabra, dispuestas en forma de rayo, y que cuando avanza se dice que lo hace girando sobre sí mismo y sobre esos apoyos. El león es símbolo de poder y majestad reales -de realeza-, pero un poder soberano y capaz de autocontrol, por otra parte astrológicamente simboliza al sol -o se relaciona con éste- cosa con la cual se vincula a Buer, por su parte el sol ocupa el primer rango entre lo fenómenos celestes, simboliza la luz que ilumina las tinieblas -como luminaria- y, también, la inmortalidad y la resurrección. La cabra, en femenino, es símbolo de fertilidad pero también del gusto de alcanzar "altas metas" -por su facilidad o afición a escalar  alturas- e incluso se la considera "de penetrante mirada" en los bestiarios medievales y la iconografía cristiana. Bien ¿que cualidades aporta Buer? Pues la enseñanza de cosas "elevadas", como la filosofía moral y natural, la lógica, el conocimiento de las plantas, lo curativo -presumiblemente vinculado a lo anterior- que, obviamente se relaciona con la longevidad y, en último extremo, con la inmortalidad y la resurrección.
 

Gusión, es cinocéfalo, lo que significa que se le presenta con cuerpo humano y cabeza de perro, esto último se vincula a la fidelidad y la vigilancia. La fidelidad dignifica y honra, la vigilancia permite la observación profunda, ambas cosas guardan relación con las "virtudes" que adornan a Gusión. Por otra parte el aspecto cinocéfalo, curiosamente, lo comparte un "mal espíritu" como Gusión y, en la iconografía cristiana, la figura de... San Cristóbal.
 

Sitri tiene cabeza de leopardo y alas de grifo, el primero es un animal veloz y ágil y -como el gato- se considera que simboliza el poder mágico -casi hipnótico-, las alas de grifo son alas de águila -dado que este tipo de alas son las que lleva este animal mitológico-, eso simboliza potestad sobre el aire, luego Sitri sería un espíritu del aire. Hay que decir que el grifo -como, por otro lado, los felinos- representa algo conspicuo y ambiguo, a la vez tiene valoraciones positivas -fuerza vigilante, rueda del destino, animal solar, dominio de la tierra y el aire, doble naturaleza humana y divina, etc.- y negativas -soberbia, captor de almas e incluso en algunas versiones cristianas se le identifica con Satanás-. Sin embargo, en el grifo, predominan las valoraciones positivas sobre las negativas, se le considera así, en general, un ser que representa lo noble y bello y archienemigo de basiliscos y serpientes. Sitri inflama el deseo amoroso, en su vertiente más lujuriosa, por eso, en su forma humana, se le considera "muy bella" -sin definir demasiado su sexo, pero dejando claro que inflama la sexualidad-.
 

Sin ser estos todos los aspectos que pueden desarrollarse a partir de las formas nos sirven, no obstante, como muestra de lo que estas representan y, sobre todo, que... representan algo y no son causales, son también una forma de lenguaje, de transmisión de un mensaje.
 

Coros y ordenes
 

En ocasiones se señala que tal o cual potestad pertenece a un coro o a un orden, o bien ha pertenecido a ello. Han aparecido el Coro de las Virtudes y el de las Dominaciones. Bien, esos "coros" representan alegóricamente ciertos planos dónde se dice que morarían o moraron esos entes. Recordemos que los dáimón al igual que los "ángeles" son espíritus relacionados con la deidad, y de los que se presenta la imagen de entonar cantos y loas a la misma, casi continuamente, eso, en sí mismo es otro mensaje dentro de un mensaje, digamos que podríamos hablar de figura metalingüística y metasimbólica, pues es un símbolo que habla de otro símbolo y que indica... proximidad a la deidad -todo ente relacionado con la misma queda marcado, de una forma u otra, con la ontología de ésta y con la ontología que ésta otorga... a cambio de un precio, digamos que el contacto con lo divino "quema"-. Recordemos que tanto las figuras de ángeles como las de los dáimón son en determinada concepción, pura y simplemente, mensajeros de la deidad. Es el concepto cristiano el que incorpora a su "corpus" de creencias la necesidad de una marcada dualidad -que es oposición y  enfrentamiento- entre "mal" y "bien", pero fuera de tal concepción los límites no son tan claros y, en el fondo, rascando en la misma -despojándola de su barniz más aparente- tampoco lo son... ¿acaso la figura de Judas Iscariote no es factor imprescindible en el cristianismo?
 

Familiares
 

Los familiares se representan como demonios o espíritus menores que acompañan o sirven a las personas que los controlan, de hecho hasta tienen dedicada una acepción del DRAE, la quince, dónde se dice: "Demonio que se supone tiene trato con una persona, y a la que acompaña y sirve". No es una mala definición, pues, en puridad, un "familiar" es una mascota y viene a comportarse como tal, eso sí, con atributos que pueden ser más útiles para su dueño o quién lo controla que una mascota "normal" -por ejemplo, otorgar poder o dinero-, aunque en ocasiones se describen con pequeñas contraindicaciones, tales como reclamar a cambio de dichos dones o favores... vidas humanas -obviamente esto último es un inconveniente bastante notable, y que haría muy poco recomendable el tener tales "mascotas"-. Hay que decir que el comportamiento del familiar cambia mucho no tan sólo en función de la leyenda que lo describe sino, también, en función del lugar de procedencia de dicha leyenda.
 

El eje común, en todo caso, es el de un espíritu menor al servicio de alguien del que depende cual mascota. 
 

EL LIBRO DE LOS MALOS ESPIRITUS
 

SHEMHAMPHORASH
 

9. PAIMÓN. El Noveno Espíritu de este Orden es Paimón, gran Rey muy obediente ante Lucifer. Aparece en la forma de un hombre sentado sobre un dromedario con una gloriosa corona sobre su cabeza. Una hueste de espíritus va ante él, así como hombres con trompetas y címbalos y toda clase de instrumentos musicales. Tiene una gran voz y su hablar es tal que el mago no puede entenderle al menos que lo obligue. Este espíritu puede enseñar todas las artes y ciencias y otras cosas secretas. Puede descubrir ante el invocador lo que la Tierra es y lo que detiene las aguas y todo lo que se desee saber. Proporciona dignidad y la confirma. Pone cualquier hombre a disposición del mago si éste lo desea. Proporciona buenos "familiares" y los que puedan enseñar todas las artes. Se le ve hacia el este. Pertenece a la Orden o Coro de  las Dominaciones (o Dominios). Tiene bajo su mando 200 legiones de espíritus y parte de ellos pertenecen al Coro de los Angeles y otra parte al de las Potencias. Si se le llama a el solo se le debe ofrecer algo; lo atenderán dos reyes llamados Labal y Abalim, y otros espíritus que serán de la Orden de las Potencias, y 25 Legiones. Los espíritus que están sujetos a ellos no siempre están a su lado a menos que el mago los obligue. Éste es su sello.

 

10. BUER. El Décimo Espíritu es Buer, gran Presidente. Aparece en Sagitario y toma su forma cuando el sol está en este signo. Enseña filosofía moral y natural, el arte de la lógica y las virtudes de todas las plantas y hierbas. Cura todas las enfermedades y proporciona buenos espíritus familiares. Gobierna 50 legiones de espíritus y éste es su sello que debe usarse cuando se le invoca.
 

11. GUSIÓN. El Undécimo Espíritu es un Gran Duque llamado Gusión. Aparece en forma de cinocéfalo. Dice todas las cosas del presente, pasado y futuro, y el significado y la solución de todas las cosas que se le pregunten. Reconcilia enemistades y proporciona honor y dignidad. Rige sobre 40 legiones de espíritus. Éste es su sello, que debe usarse en la forma ya dicha.

 

12. SITRI. El Duodécimo Espíritu es Sitri. Es un gran Príncipe y aparece en un principio en la forma de un ser con cabeza de leopardo y alas de grifo, pero al mandato del exorcista toma una forma humana muy bella. Inflama a los hombres con el amor de las mujeres, y a los mujeres con el amor de los hombres y también hace que éstos se muestren desnudos si se desea. Gobierna 60 legiones. Su sello es éste, el cual debe usarse en la invocación.

 
 

A continuación la versión en inglés:
 

THE BOOK OF EVIL SPIRITS
 

SHEMHAMPHORASH
 

(9) PAIMON. - The Ninth Spirit in this Order is Paimon, a Great King, and very obedient unto LUCIFER. He appeareth in the form of a Man sitting upon a Dromedary with a Crown most glorious upon his head. There goeth before him also an Host of Spirits, like Men with Trumpets and well sounding Cymbals, and all other sorts of Musical Instruments. He hath a great Voice, and roareth at his first coming, and his speech is such that the Magician cannot well understand unless he can compel him. This Spirit can teach all Arts and Sciences, and other secret things. He can discover unto thee what the Earth is, and what holdeth it up in the Waters; and what Mind is, and where it is; or any other thing thou mayest desire to know. He giveth Dignity, and confirmeth the same. He bindeth or maketh any man subject unto the Magician if he so desire it. He giveth good Familiars, and such as can teach all Arts. He is to be observed towards the West. He is of the Order of Dominations.13 He hath under him 200 Legions of Spirits, and part of them are of the Order of Angels, and the other part of Potentates. Now if thou callest this Spirit Paimon alone, thou must make him some offering; and there will attend him two Kings called LABAL and ABALI , and also other Spirits who be of the Order of Potentates in his Host, and 25 Legions. And those Spirits which besubject unto them are not always with them unless the Magician do compel them. His Character is this which must be worn as a Lamen before thee, etc.
 

(10.) BUER. - The Tenth Spirit is Buer, a Great President. He appeareth in Sagittary, and that is his shape when the Sun is there. He teaches Philosophy, both Moral and Natural, and the Logic Art, and also the Virtues of all Herbs and Plants. He healeth all distempers in man, and giveth good Familiars. He governeth 50 Legions of Spirits, and his Character of obedience is this, which thou must wear when thou callest him forth unto appearance.
 

(11.) GUSION. - The Eleventh Spirit in order is a great and strong Duke, called Gusion. He appeareth like a Xenopilus. He telleth all things, Past, Present, and to Come, and showeth the meaning and resolution of all questions thou mayest ask. He conciliateth and reconcileth friendships, and giveth Honour and Dignity unto any. He ruleth over 40 Legions of Spirits. His Seal is this, the which wear thou as aforesaid.
 

(12.) SITRI. - The Twelfth Spirit is Sitri. He is a Great Prince and appeareth at first with a Leopard’s head and the Wings of a Gryphon, but after the command of the Master of the Exorcism he putteth on Human shape, and that very beautiful. He enflameth men with Women’s love, and Women with Men’s love; and causeth them also to show  themselves naked if it be desired. He governeth 60 Legions of Spirits. His Seal is this, to be worn as a Lamen before thee, etc.
 

Quedan otras cuestiones, como el papel de los séquitos y lo que representan, como el que acompaña a Paimón, o, también, el papel de Lucifer y su mención, pero ya entraremos en ello,

Jorge Romero Gil

Bibliografía
 

Biedermann, H., Diccionario de símbolos, Editorial Paidós, Buenos Aires, 1996
Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley.

Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.

 

Goetia. El libro de los espíritus del mal (II)

El Goetia continua exponiendo los nombres y características de los entes que menciona, prosigue sin ser claramente establecido el porqué del título de está parte de la   obra, llamada "El libro de los malos espíritus", en realidad, si se acude a las cualidades de las potestades mencionadas, no se aclara en absoluto la condición maléfica de las mismas.

Aquí vemos que Marbas "contesta de forma verdadera", "cura enfermedades" -aunque también puede provocarlas-, otorga conocimiento y concede metamorfosis.

Valefor, se dice de él que es un "familiar bueno" -literalmente-, si bien induce al robo -por tanto tiene cualidades que podríamos denominar positivas y negativas-.

Amón, "dice todas las cosas del pasado y del futuro", "procura el amor y reconcilia a los enemigos", nada de eso parece intrínsecamente negativo o "malo".

Barbatos, "proporciona el entendimiento del canto de los pájaros y de las voces de otras criaturas", descubre tesoros ocultos, conoce el pasado y el futuro y "concilia a los amigos y a los que están en el poder".

Asepsia en la valoracion de cualidades

Como puede observarse la mayor parte de esas cualidades o son positivas o pueden serlo, en este último caso dependerá de como y para qué se empleen. La calificación  de "malos espíritus" a estos supuestos entes no parece deberse a su comportamiento sino atribuirse a su naturaleza, pero naturaleza en cuanto ontología, en ese sentido, recuerdan más a los asuras -por ejemplo- que a entidades "maléficas" por "voluntad propia" como ángeles rebeldes o similares.

Y en eso, el Goetia, muestra otra de las características de la goecia, y es que cuando habla de entes no se dedica a valorarlos o juzgarlos por criterios morales -por otro lado criterio absurdo, si entedemos la moras como derivada de la "mores" o "mos", luego "costumbre", lo que significa sociedad humana que la genera- sino que maneja  una especie de "imparcialidad" o "asepsia" a la hora de abordar el "ethós" que atribuye a esos entes, y lo mismo hace respecto a sus capacidades.

Otra cuestión que muestra el "espíritu" de la magía occidental -y lo errado de baremos acerca de su "satanismo", entendido como la búsqueda de un señor alternativo a la deidad cristiana al que ponerse a su servicio- es toda referencia dedicada al "Mago", así se habla de como éste debe usar sellos para convocar, evocar o invocar, pero ¿para qué esos llamamientos? Pues está claro, sin ir más lejos cuando el Goetia se refiere a Margas ya lo dice: "por orden del Mago". Es decir, todo eso son explicaciones teóricas de entes que poseen ciertas características y se explica... como servirse de ellos y sus capacidades. 

El "magus" no busca "Señor" alguno al que servir -dentro de esa concepción ocultista "evolucionada"-, lo que busca es "servirse" y ser servido. Eso, bastante más contemporáneamente, es lo que hacia Aleister Crowley, por eso mismo es absurdo llamarle "satanista". En realidad, aunque parezca y aún sea paradójico, tan solo puede ser un "auténtico" satanista... un cristiano, sencillamente porque el "satanista" da validez a todos los postulados del cristianismo, por mucho que se "oponga" a la deidad de esta creencia lo que hace es... reconocerla.

Shemhamphorash

Y hablando de deidades, el Goetia recoge una alusión de entrada, una alusión muy concreta -que aquí repetimos pero que, en realidad, solo aparece al principio del listado de entes-, se trata de "Shemhamphorash". Bien, esa alusión tiene varios aspectos, por una parte parece invocar a una fuerza que a la vez proteja y de autoridad al "magus" frente a las fuerzas o entes que se personalizan en el listado subsiguiente, por otra muestra la confusión habitual en la magia occidental entre su propia magia -sea en la versión de goecia o de teurgia- y el misticismo judío de la cábala, que nada tiene que ver con grimorios, fórmulas mágicas, rituales, conjuros y convocaciones diversas. Esa confusión proseguirá durante mucho tiempo -por ejemplo, la obra de Eliphas Levi está plagada de ella- y nos atrevemos a decir que aún perdurá en la actualidad.

El Shem Hameforash -dos palabras, no una- es la forma de aludir al completo y perdido nombre del D_os de Israel, que nada tiene que ver con la teoría o práctica de la magia -decimos "práctica" en cuanto "praxis", lo cual no significa que ésta funcione o arroje resultado alguno-, el Shem Hameforash sería así el Tetragramáton -que no es ningún nombre, sino la expresión "cuatro letras"- que es YHVH y... las letras que faltan para completar el nombre de D_os, que están perdidas -desde al menos la destrucción del Segundo Templo a mediados del siglo I EC- y que muy probablemente aludiesen al verbo "ser". Recordemos que el D_os de Israel es un D_os del lenguaje, podríamos definirlo como un D_os "semántico", así que su ontología esta ligada al lenguaje y, a la vez, la ontología que otorga -en la medida que lo hace- también es una   ontologia semántica, como recoge el Sepher Yetzirah, pero. todo eso es... otro tema, no tiene nada que ver con la magia occidental que es de lo que aquí hablamos.

Esa magia tiene la curiosa y antigua tendencia -por antigüedad respecto a ella no podemos sobrepasar la Edad Media, su "corpus" nace allí y evoluciona a partir de entonces- de convertir en nombres propios cosas que no lo son, en lo anterior tenemos dos magnificos ejemplos de eso, "Shem Hameforash" no es un nombre, es una expresión, "Tetragramáton" tampoco es nombre alguno, es otra expresión, sin embargo, la primera expresión se transforma en sustantivo de "poder" -Shemhamphorash- y la segunda... también -Tetragrammaton- y aún se dan explicaciones acerca del significado de... nombres que no son nombres. 

EL LIBRO DE LOS MALOS ESPIRITUS

SHEMHAMPHORASH

5. MARBAS. El Quinto Espíritu es Marbas. Es un gran Presidente y aparece al principio en forma de un gran león, pero luego, por orden del Mago, toma la forma humana. Contesta en forma verdadera sobre las cosas ocultas o secretas. Provoca y cura enfermedades. Da gran conocimiento en artes mecánicas. Puede cambiar la forma propia de los hombres en otras formas. Gobierna 36 legiones de espíritus. Éste es su sello que debe usarse en la forma antes mencionada.

6. VALEFOR. El Sexto Espíritu es Valefor. Es un poderoso Duque y aparece en forma de león con cabeza de asno. Es un "familiar" bueno pero induce al robo a los que confían en él. Gobierna 10 legiones de espíritus. Éste es su sello, que debe usarse sea familiar o no.

 7. AMÓN . El Séptimo Espíritu es Amón. Es un Marqués grande en poder y muy severo. Aparece como lobo con cola de serpiente, vomitando llamas, pero al mandato del  Mago se cambia en forma humana con dientes de perro o cabeza de cuervo, o simplemente en forma de hombre con cabeza de cuervo. Dice todas las cosas del pasado y del futuro. Procura el amor y reconcilia a los enemigos. Gobierna 40 legiones de espíritus. Éste es su sello que debe usarse en la forma indicada.

8. BARBATOS. El Octavo Espíritu es Barbatos. Gran Duque que aparece cuando el sol está en Sagitario con cuatro nobles reyes y sus compañías de grandes tropas. Proporciona el entendimiento del canto de los pájaros y de las voces de otras criaturas, tales como el ladrido de los perros. Descubre los tesoros que han sido ocultos por medio de encantamientos. Pertenecía al Coro de las Virtudes, del que todavía guarda una parte. Conoce todas las cosas del pasado y el futuro, concilia a los amigos y a los que están en el poder. Gobierna 30 legiones. Éste es su sello de obediencia que se usará en su invocación.

A continuación mostramos la versión en inglés de este fragmento del Goetia.

THE BOOK OF EVIL SPIRITS

SHEMHAMPHORASH
 
(5.) MARBAS.—The fifth Spirit is Marbas. He is a Great President, and appeareth at first in the form of a Great Lion, but afterwards, at the request of the Master, he putteth on Human Shape. He answereth truly of things Hidden or Secret. He causeth Diseases and cureth them. Again, he giveth great Wisdom and Knowledge in Mechanical Arts; and can change men into other shapes. He governeth 36 Legions of Spirits. And his Seal is this, which is to be worn as aforesaid.

(6.) VALEFOR. - The Sixth Spirit is Valefor. He is a mighty Duke, and appeareth in the shape of a Lion with an Ass’s Head, bellowing. He is a good Familiar, but tempteth them he is a familiar of to steal. He governeth 10 Legions of Spirits. His Seal is this, which is to be worn, whether thou wilt have him for a Familiar, or not.

(7.) AMON. - The Seventh Spirit is Amon. He is a Marquis great in power, and most stern. He appeareth like a Wolf with a Serpent’s tail, vomiting out of his mouth flames of fire; but at the command of the Magician he putteth on the shape of a Man with Dog’s teeth beset in a head like a Raven; or else like a Man with a Raven’s head (simply). He telleth all things Past and to Come. He procureth feuds and reconcileth controversies between friends. He governeth 40 Legions of Spirits. His Seal is this which is to be worn as aforesaid, etc.

(8.) BARBATOS. - The Eighth Spirit is Barbatos. He is a Great Duke, and appeareth when the Sun is in Sagittary, with four noble Kings and their companies of great troops. He giveth understanding of the singing of Birds, and of the Voices of other creatures, such as the barking of Dogs. He breaketh the Hidden Treasures open that have been laid by the Enchantments of Magicians. He is of the Order of Virtues, of which some part he retaineth still; and he knoweth all things Past, and to come, and conciliateth Friends and those that be in Power. He ruleth over 30 Legions of Spirits. His Seal of Obedience is this, the which wear before thee as aforesaid.

Características de las personificaciones de los entes

Podemos observar que el Goetia prosigue ofreciéndonos la descripción, fuerza -o fuerzas a su disposición- y categoría de cada ente. Ciertamente sus iniciales "aspectos físicos" no son demasiado agradables o atrayentes, siendo por lo general de aspecto mostruoso y mezclando caracaterísticas antropoides con otras animales o simplemente animales -como Marbas-, si bien a una orden del "magus" se dice que adoptan forma humana o... casi -como sucede con Amón-. Otra vía de análisis de estos textos es centrarse en la relación de estas formas "materiales" descritas y las capacidades de los entes, pero ello nos llevaría más allá de los límites de estos comentarios sobre el Goetia, así que tan solo apuntamos ese dato.

Otro dato también a apuntar: la mención al "Coro de las Virtudes".

El Goetia viene a equiparar el poder y la fuerza de los entes que menciona con las "tropas" que hay bajo su mando, que invariablemente se remiten al concepto de "legión" en cuanto unidad militar, legiones formadas por "espíritus inferiores", recordando, pues, que se está hablando de los dirigentes de lo que en la realidad de los textos serían millares de entidades de tipología "demoníaca".

En esta ocasión tenemos un Presidente -cargo que podría equipararse a la dignidad de "Canciller"-, un Duque, un Marqués y un Gran Duque. Obviamente continua siendo la nobleza tal y como se jerarquiza en el Antiguo Régimen -el absolutismo monárquico- el patrón de medir la jerarquía "infernal", la nobleza y ciertos cargos al amparo del aparato estatal naciente con los Estados absolutistas de la Edad Moderna -por ejemplo, la "presidencia" o "cancillería" otorgada aquí a Marbas-. De nuevo eso nos sirva para situar un punto cronológico en los textos que manejaron MacGregor Mathers y Aleister Crowley para elaborar el Goetia, este punto es la Edad Moderna y en el período en el que se estaba formando o se había formado el absolutismo monárquico. Lo que implica situar a la mayor parte de estas fuentes entre los siglos XVI y XVIII EC, no parece probable que en la formulación que nos presentan los autores de la recopilación entrasen fuentes anteriores, aunque no es descartable que las que manejaron se remitiesen a otras más antiguas. No obstante, dado el imaginario que presentan, no se puede ir más allá -mediante deducción lógica- de la Edad Media Europea.

Jorge Romero Gil


Bibliografía


Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.