Las fuentes de la magia occidental

Algunas de las obras de Samuel Liddell MacGrebor Mathers, fundador de la “Golden Dawn” o “Aurora Dorada”, son, según declaración del propio autor, recopilaciones e interpretaciones a partir de diferentes fuentes que, en su mayor parte, él indica.

Una reconstrucción a partir de diversas fuentes

Sucede eso en el “Goetia” o la “La Clave Menor de Salomón” –también conocida por “Lemegeton”- y, también, con “La Clave Mayor de Salomón rey”.

Es decir, ambas obras son reconstrucciones siguiendo el criterio interpretativo de MacGregor Mathers -y, en el caso del "Goetia" de Aleister Crowley, que lo finalizó tras la muerte de MacGregor- de fuentes distintas, que no forman ningún “corpus” completo sino que su nexo de unión es un tema o, más bien, una referencia legendaria a una obra no menos legendaria supuestamente relacionada con el rey Salomón.

En el prefacio de “La Clave Mayor de Salomón rey” el mismo MacGregor Mathers ya indica que, tirando a largo, lo más parecido a “textos unitarios” en sus fuentes es algún que otro texto francés, cuya antigüedad no pasa del siglo XVII:

“La Clave del Rey Salomón, salvo por algunas copias incompletas y mutiladas publicadas en Francia en el siglo XVII, nunca ha sido publicada, sino que ha permanecido por siglos en manuscritos inaccesibles salvo para pocos investigadores afortunados, para quienes se abrieron los nichos más recónditos de las bibliotecas. Por esto me considero altamente honrado al ser el individuo que tuvo la fortuna de presentarla a la luz del día.”

(S.L. MacGregor Mathers, “La Clave Mayor de Salomón rey”, Londres, 1888)

Eso significa que, en puridad, no existe ninguna obra concreta u original que pueda considerarse, en sí misma, cualquiera de las dos claves del rey Salomón, sino diferentes obras basadas en una temática, que, muy probablemente, tiene un origen absolutamente mítico en cuanto a la relación de su supuesta autoría original.

La datación de las fuentes de la magia occidental

Es complicado alcanzar una definición que referir al concepto “magia occidental”, dado la variedad de sus componentes, tanto temporal como materialmente; los precedentes se remontan posiblemente a ciertos sincretismos entre ritos religiosos y creencias precristianas, con una fortísima influencia del cristianismo. Sino en cuanto a creencia sí en cuanto a su Universo y, sobre todo, al factor sociológico que imprime esa creencia y que podemos reducir al concepto “Cristiandad”, que comienza a generarse en la Alta Edad Media y se estabiliza y concreta durante el conjunto de la Edad Media o, lo que podríamos llamar, la “Edad Media plena”.

De ello se derivan todas las alusiones a figuras propias del cristianismo, desde Dios Padre hasta Lucifer, en los diferentes textos, más o menos, fragmentarios y, más o menos copiados.

Así no hay grimorio ni parte de grimorio que no incluya una invocación protectora a la divinidad cristiana, eso sí, curiosamente, puesta al servicio del “Magus”, de la misma manera que lo son los entes o poderes evocados. En ese sentido, podemos considerar a la magia occidental “estandarizada” de la Edad Media “magia cristiana”, pues su cosmovisión se funde con la cristiana –aunque sus finalidades sean diferentes-.

Esa fusión se produce en mayor medida cuanto más actual es el documento, por ejemplo, resultan menos "cristianos", menos claros y más intrigantes los conjuros que figuran en parte del “Codex Gigas”, que los fragmentos o versiones que tenemos de grimorios impresos o escritos del siglo XVI en adelante.

La conexión hebrea

Todo grimorio muestra –como se ha dicho, más cuanto más moderno es- una conexión con el cristianismo, pero no solo con él, cabe recordar que las dos reconstrucciones de MacGregor Mathers –la Clave Mayor y la Menor de Salomón-, se refieren a un monarca de Israel, notablemente legendario y con una curiosa fama, pues sin perder la santidad o el favor de la divinidad se le considera tan sabio que es capaz de manejar a su servicio “espíritus impuros” –en el cristianismo- o de difícil ubicación –como es el caso de los “genios” que figuran en el Corán, y que el Islam sitúa al servicio o bajo control del rey-.

Ese rastro es, sin duda más antiguo, y se remonta a una época –es el recuerdo mitificado de eso- en el que el reino de Israel disfrutó de cierta tolerancia religiosa, aceptando sin demasiados problemas la versión cananea de cultos mesopotámicos – a Baal o a Isthar/Astarte/Inanna-.

Por otra parte, sin tener nada de mágico pero sí de conocimiento iniciático, nos encontramos que justo es durante el siglo XIII cuando se alcanza, por la mística judía, el punto de plenitud de la cábala, con la elaboración del "Zohar", que viene a complementarse con el algo más antiguo "Sepher Yetzirah".

Desde la “magia occidental” o “magia cristiana” nunca ha acabado de entenderse que eso no era magia, sino una forma muy concreta de mística, a partir, curiosamente de un exhaustivo y particular empleo de la semántica, centrada básicamente en el análisis cabalístico de la Torá.

La magia occidental que aparece en los grimorios suele referirse a “manuscritos latinos traducidos del hebreo” y se inventa para ello fuentes de conexión imaginaria, con supuestos “magos” o “rabinos” hebreos que habrían traducido esos teóricos textos hebreos más antiguos al latín o cualquier otra lengua occidental, sin ir más lejos eso pasa con las dos claves de Salomón y otros grimorios.

Ese tipo de equivoco sigue presente en autores y recopiladores decimonónicos, importantes figuras dentro del ocultismo, especialmente sucede con Eliphas Levi; no nos atrevemos a decir si en figuras algo más modernas como Samuel Lidell MacGregor Mathers o Aleister Crowley sucede eso, uno y otro con mayor distancia del cristianismo como para ver, tal vez, lo espurio de la “conexión hebrea”.

No obstante, en sus reconstrucciones de esas recopilaciones mágicas respetarán las formulas encontradas, aunque, en ocasiones, se irán a buscar fuentes también teóricamente antiguas –aunque desprendidas de la relación con el cristianismo o el judaísmo-, como es patente en el caso de Crowley, su “thelema” y el “Libro de la Ley” y Egipto. 

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Anónimo, Clavícula Salomonis, Edición en castellano de 1721

Codex Gigas, Edición digital en formato pdf y, también, disponible online en el sitio web de la National Librery of Sweden

Crowley, Aleister, El Libro de la Ley

Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

Levi, E., Dogma y Ritual de la Alta Magia

MacGregor Matthers, S.L., La Clave Mayor de Salomón Rey.
 

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Moshé, de León, El Zohar, Ediciones Obelisco, Barcelona (publicado hasta el volumen XII)

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.

The History of Codex Gigas, online en el sitio web de la National Librery of Sweden

 

 

 

El Diablo y la Corte Infernal

Durante más de dos mil años, en Occidente, se ha presentado y personificado a la quintaesencia del mal en "el Diablo", el enemigo por excelencia de la divinidad y de la humanidad. Todo lo negativo se achacaba a esa figura, ya no digamos aquello que presentaba difícil explicación.

En el inconsciente colectivo de Occidente, ha perdurado ese temor atávico. Aún hoy en día, hablar del Diablo genera un malestar difícilmente definible, al margen de una superstición de profundo arraigo y con elementos "jungianos".

De donde surge la figura del Diablo cristiano

Es preciso diferenciar entre la figura cristiana del Diablo y la de Satanás. No se trata de una figura judía tenga que ver con el judaísmo, en relación al papel y funciones adjudicadas. El ángel rebelde, como archienemigo de la divinidad, es figura cristiana no judía.

Es una apropiación sincrética, ese personaje puede haber sido tomado o bien del mazdeismo o zoroastrismo, o bien del gnosticismo. De donde se podían enfrentar un principio del bien y otro del mal, presentando este último como cosa totalmente externa o ajena a la deidad benéfica.

El problema de esta presentación, para el cristianismo, es que la dualidad no le conviene, así, coloca al "Maligno", un escalón por debajo de la deidad en poder. Lo cual deja sin explicar la cuestión de la permisión del mal por una divinidad buena, de esa cuestión nació la Teodicea.

Si Ahura Mazda tiene su Ahriman el Dios trino de los cristianos tiene enfrente su Lucifer, Satanás o, simplemente, “el Diablo”.

Esa dualidad también puede haber sido un vestigio de otras luchas, las que sostuvo el cristianismo con otro enconado enemigo: el gnosticismo. Que, también, presenta una dualidad entre el demiurgo -un “engañador”, característica propia del “Diablo”- y la divinidad “real” -el “auténtico” Dios, no su sombra o imitador-.

Dentro del judaísmo no encontramos tales entidades diabólicas, no lo es la serpiente que aparece en el Bereshit, no lo es Baal -que, en puridad, en los textos del Tanaj es el mayor oponente del D_os de Israel, aunque eso, la Arqueología, lo matiza y… mucho-, y no lo es Satanás, que no es otra cosa que una especie de fiscal al servicio de la divinidad. Papel que queda singularmente claro en el libro de Iyov -Iyov, especialmente capítulos 1 y 2-.

Los grimorios

Todo llamamiento a potestades infernales, se realiza previa invocación a la deidad y a sus superiores poderes y autoridad.

Quedando sujeto el demonio o diablo convocado al mago, a través de la autoridad superior de la divinidad o de su representante -no pocos grimorios se remiten a Sumos Pontífices Romanos-, de suerte que, en puridad, el mago es una clase “especial” de exorcista -como mínimo actúa cubierto por los mismos poderes protectores que un exorcista, que, a la vez, son los que le otorgan potestad sobre el invocado o evocado-.

Los grimorios utilizan la táctica del Marqués de Sade en “Justine” o “Los infortunios de la Virtud” –y en unas cuantas obras más-, que consiste en intentar aparentar formalmente que no se dice lo que se está diciendo, sino su contrario. Así, los grimorios, cuando hacen referencia a entidades infernales o bien es para convocarlas, teóricamente, bajo el dominio del Dios cristiano –en general, aunque muchas veces mezclándolo con diversas maneras de referirse a D_os-, o bien para mencionarlas, dar sus atributos y habilidades y decir, a continuación, que son maléficos y que no se les debe ni invocar ni evocar, por ejemplo, así sucede con las entidades que, supuestamente, el rey Salomón menciona a su hijo Roboam (según la Clavicula Salomonis):

Clavicula Salomonis

"Aun cuando no hayas de servirte jamás de las potencias infernales, quiero que conozcas los nombres de los principales espíritus del Averno, así como sus oficios, para que puedas con más acierto rechazarlos cuando te conviniere.

El Rey de los Infiernos se llama Lucifer, y le siguen en su categoría Belzebuth y Astaroth, llamados Príncipes de las Tinieblas.

Vienen después los Demonios Superiores subordinados a los tres que anteceden. Sus nombres son los siete siguientes: Lucífugo, Satanakia, Agaliaretph, Fleurety, Sargatanas, Nebirusy Masbakés.

He aquí los poderes y talentos que Lucifer ha concedido a cada uno de ellos.

Lucifogo, primer ministro infernal, tiene el poder sobre todas las riquezas y tesoros del mundo.

Satanakia, gran general, tiene el poder de someter a las mujeres a los deseos del hombre.

Agaliaretph, capitán general, sus poderes se extienden hasta descubrir los más impenetrables secretos y los misterios de la Magia Negra.

Fleurety, teniente general, tiene el poder de hacer cualquier clase de obra que se desee durante la noche, y hacer nevar, granizar, llover y formar horrible tempestad allí donde quiera.

Sargatanas, brigadier, enseña el secreto de hacerse invisible, y de transportar a las personas de un lugar a otro, por lejano que sea.

Nebirus, mariscal e inspector general, tiene el poder de dar mal a quien le acomode, y enseña el arte de adivinar el porvenir.

Masabakes, cantinera y concubina de los ejércitos infernales. Es el demonio de la perfidia, del amor mentiroso, de la vanidad, de la estafa y del robo.

Los siete demonios que acabo de nombrarte son los que gobiernan y dirigen todo el poder infernal, y tienen a sus órdenes infinitos ejércitos de espíritus inferiores, divididos y subdivididos en numerosas falanges, que son tratados como los más viles esclavos."

(Clavicula Salomonis, "Cuarta Puerta", edición de 1721)

Cambios temporales y cambios infernales

En el caso del ejemplo anterior, influye la fecha de edición de esa versión de la Clavicula, comienzos del siglo XVIII, en los cargos asociados a las potestades infernales. En grimorios más antiguos –o versiones más antiguas de la propia Clavicula-, los entes mencionados ostentan puestos de nobleza: duques, condes, barones, etc. Mientras los aquí expuestos son esencialmente militares (mariscal, brigadier, teniente general, capitán general, etc.).

Con la excepción de Lucifogo, que es primer ministro y encargado de tesorería, además también es una especie de “notario mayor del reino”, pues es él quién figura, como representante de la parte infernal, en todo pacto entre humanos y el Averno.

Siendo esos pactos formalmente semejantes a ceremonias de vasallaje en textos propiamente medievales y, en otros más modernos –de la misma época del aquí citado, por ejemplo- se asemejan más a un contrato. Digamos que de las formas jurídicas feudales se pasa al Derecho Civil, y es que los tiempos cambian, al parecer, en cualquiera de los mundos.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Anónimo, Clavícula Salomonis, Edición en castellano de 1721

Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.

Sade, Marqués de, Justine o Los Infortunios de la Virtud

El Codex Gigas o La Biblia del Diablo

 La ciudad de Chrást fue fundada en la segunda mitad del siglo XIII, a partir de la aldea de Podlažice, surgida alrededor de un monasterio benedictino homónimo. El monasterio fue destruido, en el año 1421, por el ejército husita, en el transcurso de las guerras husitas, comenzadas en 1419 y terminadas en 1434.

En el monasterio se guardaba el Codex Gigas, tras la destrucción del mismo, el Codex se trasladó al monasterio de Braunau, siendo retirado de allí, en 1594, por el Sacro Emperador Rodolfo II, pasando a formar parte de sus colecciones particulares de objetos extraños. Durante la etapa de las Guerras Suecas -dentro de la Guerra de los Treinta años-, los suecos se hicieron con el Codex como parte del botín de guerra, en 1648, y, en calidad de tal lo llevaron a su país. Encontrándose en la actualidad en Uppsala, formando parte de los fondos de la Biblioteca Nacional de Suecia.

El Codex Gigas

El Codex Gigas ("gigas"por "gigante" o "grande"). Es un manuscrito en pergamino realizado a inicios del siglo XIII en Chequia, en concreto en  Bohemia, es posible -aunque dudoso- que en el monasterio benedictino de Podlažice. La hipótesis sobre este origen se basa en el propio Codex, en cuya primera página se menciona a la abadía benedictina en cuestión. Sucede que ésta nunca destacó por sus recursos, así que, en realidad, el monasterio de Podlažice pudo ser, simplemente, el primer lugar conocido dónde estuvo el Codex. Ahora bien, si el monasterio benedictino no lo escribió se ignora dónde pudo ser realizado.

El Codex Gigas es, sin duda alguna, un libro extraño, puede decirse incluso que muy extraño . Lo es por el misterio de su origen, por el contenido del mismo -variopinto y en algunos casos misterioso- y por las enormes dimensiones -en tamaño y extensión- de la obra. Bajo esas condiciones no es nada extraños que se trate de un “libro maldito”, que tiene su propia leyenda.

Esa  leyenda deriva de la rareza misma de la obra -su tamaño, sus contenidos, su propia y agitada historia- y del presunto (y probablemente legendario) autor de la misma, un monje llamado Hernan el Recluso. Dice la leyenda que Hernan el Recluso iba a ser emparedado como castigo a un crimen que había cometido. Para ser amnistiado por el abad el monje propuso crear una obra a mayor gloria del monasterio que contuviese la Biblia así como todo el conocimiento existente en el mundo...en una noche.

Como tal labor era imposible de ser realizada, el abad aceptó, y...Hernán el Recluso vendió su alma al Diablo para poder escribir en una sola noche la monumental obra -de hecho dice la leyenda que fue el propio "Maligno" quién la escribió-, eso sí, Satanás puso otra condición: que su imagen apareciese en una de las páginas. Teóricamente esa sería la imagen del Diablo que se encuentra en el folio 270 de la obra, y que mide unos noventa centímetros de alto.

Parece, además,  que es uno de los primeros libros en el que, dentro de un contexto religioso cristiano, se dibuja de manera tan explicita y en singular a Satanás, con toda la parafernalia que el cristianismo otorga al mismo: cuernos, garras, escamas, colmillos, una lengua bífida de color rojo, etc. Siendo esa imagen , por otra parte, pura y simplemente un retrato, no una representación del “Maligno” vencido o en algún episodio bíblico o religioso, es, sencillamente, un retrato o...un autorretrato si se debe hacer caso a la leyenda.

Un extraño contenido

El libro es singular en su conjunto. Primero por su volumen: 92 x 50,5 x 22 cm, por su peso: 75 kg y por su extensión: 624 páginas. Su contenido es como mínimo "raro", junto a cosas normales en una obra monástica de la época -como la Biblia, obras de San Isidoro de Sevilla, de Flavio Josefo o un tratado de medicina de Galeno entre otros- se encuentran contenidos "inquietantes": peculiares curas (con finalidad teóricamente medicinal), extrañas y antiguas historias, encantamientos y rituales, fórmulas mágicas, notas necrológicas, baste, como ejemplo, alguna de esas fórmulas, esta es la primera:

"Dino, salvaje eres en verdad y salvaje a través de y mediante. Para la ampliación de seres humanos a través de todos los miembros como un cordero vacuno en el hogar. Dino, has jurado y jurado falsamente 100 veces más. 100 veces más insanas permitidas, entró a través de todas las extremidades humanas. Tú no tienes el poder de tu lugar, pero deberás dormir como un cordero vacuno en el hombre, para ti has jurado bajo juramento y declaración jurada falsa en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Y adjuré de la Palabra de Dios y los Santos Apóstoles, y yo le adjuré de Santa María, la Madre de Dios que te fuerza en el lugar otorgado por Dios a ti".

Y esta otra, no menos misteriosa, la segunda:

“Experimento con un muchacho a través de un robo que se percibe. Primero has de tener
una virgen, un niño sin tacha y ponerlo en una casa sombría, a su vez, la cara del chico ha de situarse hacia el oeste, y de pie, frente a él y hacia el este, se frota la cara  y los colores del chico  con gotas de aceite, colocar el pulgar a la llama de una vela y se recitan estos nombres en los clavos del chico. Afriel, Janiel, Janifriel. Yo te evoco de Alfa y Omega. De la vida Señor, gobernante del Cielo y la Tierra, que habéis de venir, y al mostraros este muchacho con los clavos no demoraros el cumplimiento de la promesa.

La mano derecha del Señor virtud . Y cuando has dicho usum [uso], cubrid la cabeza del muchacho, y si el niño ve a algún hombre le dirá a él, deja que tus compañeros vengan y que puedan matar la cabra montés y comer. Y entonces tú tendrás que pedir al muchacho, y él tú deseo te dará señalándote. Como en un sueño has de ver el robo que se ha cometido.

Estas cartas has de llevar en tu mano izquierda, contigo Adlgg tú, diciendo así. En nombre de Jach,
Adonai, Jachi, Aquí. Ezechi, Jos. En nombre de los santos ángeles Miguel Gabriel, Rafael. Yo les
conjuro por el Santo Nombres de Dios en este mundo. Entonces vosotros me mostraréis la verdad sobre este asunto. En su sueño trazado. Paulos. Zani. Mostradme en paz a mi este asunto. Por nuestro Señor Jesucristo Amén.

Hacer dos cartulinas, una para cada oído, mantener el otro en la mano izquierda Amén.”

También hay conjuros de invocación y forma cristiana pero... de extraña composición, como el siguiente presentado como remedio para las enfermedades:

Contra la enfermedad repentina

Puton purpuron +… + catulon estos nombres daréis en el nombre del Padre, del Hijo y del
Espíritu Santo, que Dios Todopoderoso lo enviará a partir de esta enfermedad repentina. Santo,
santo, santo … KX K. El Omnipotente Padre Celestial os curará de la enfermedad.

Contra Fiebres

En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, yo te conjuro einni de los siete resfriados,
hermanas que son, Una es llamada Ilia, 2 Restir, 3 Jogalia, 4 Suffogalia, 5 Affrica, 6 Ionea, 7 Ignea.

Yo os conjuro, resfriados, de cualquier nación que seáis, en el nombre del Padre, del hijo y del
Espíritu Santo,

Por la Natividad de Cristo,
por el Bautismo de Cristo,
por el ayuno de Cristo,
por la Pasión de Cristo,
por la Cruz de Cristo,
por el Entierro de Cristo,
por el Sepulcro de Cristo,
por la Resurrección de Cristo,
por la Ascensión de Cristo,
por Su sede Santo,
por los ángeles y los arcángeles,
por los poderes y principados,
por los querubines y Serafines
por la Santa María la Virgen Madre de Nuestro Señor Jesucristo
y por Juan el Bautista
y por los 4 evangelistas
y por los 12 Apóstoles
y por los 12 Profetas
y por los huesos de todos los santos que están en el Cielo y la Tierra,
por todas estas invocaciones yo conjuro que los resfriados de vosotros no tienen ni lugar ni poder
en este siervo de Dios pero regresa de donde viniste.

Amen. Amén.

La leyenda
 

Ciertamente lo anterior, y otros párrafos similares, intercalados en una obra que teóricamente recopila obras religiosas y clásicas -y no deja de ser algo extraño que en un manuscrito checo aparezcan las etimologías de San Isidoro, obras de Galeno y lo esencial de Flavio Josefo-, dan una ambientación al conjunto como mínimo turbadora. La obra, conlleva, pues, una aureola de libro maldito, recibiendo, también, el nombre de “La Biblia del Diablo” -que nada tiene que ver con la “Biblia Satánica” de Anton Szandor Lavey-.

Para acabar de redondear el misterio, resulta que el lugar dónde se ubicó el monasterio de  Podlažice, ha sido objeto de excavaciones arqueológicas y, algunos resultados de las mismas han dejado perplejos a los arqueólogos.

Se encontraron en el monasterio una extrañísima necropolis, con decenas de sepulturas de mujeres y niños enterrados...en un cementerio masculino de monjes benedictinos. La mayor parte de las tumbas están datadas en el siglo XIV, fecha en la que más auge tuvo el monasterio. Un par de los nichos con niños se localizaron en el claustro, dónde tenían acceso exclusivo los monjes.

Si ya de por sí la presencia de una necropolis “civil” en terreno monástico era una violación de la regla benedictina, el enterramiento en el claustro de dos niños aún lo es mayor.

Cómo no podía ser menos el aura de maldición y desgracia ha seguido al libro por dónde ha ido, asociando su presencia o bien a sucesos inexplicables o a desgracias bastante explicables -como la aparición de un brote de peste bubónica- pero que, inevitablemente, se añaden a la leyenda negra del libro maldito.

Historias de locura repentina y fantasmas lo acompañan, también, en su periplo por Suecia. La suerte y la desgracia acontece en todos los lugares, ocurre que cuando un lugar tiene un elemento que resulta chocante... resulta más atrayente relacionar esos hechos con ese elemento que... con la estadística y el cálculo de probabilidades.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Codex Gigas, Edición digital en formato pdf y, también, disponible online en el sitio web de la National Librery of Sweden

The History of Codex Gigas, online en el sitio web de la National Librery of Sweden

Goetia. El libro de los espíritus del mal (IV)

Igual que en el caso de Paimón volvemos a ver repetido el séquito que acompaña a una potestad, en este caso a Beleth, que es rey, a quién acompaña el sonido de trompetas y música en sus apariciones.

Carácteres especiales de Paimón y Beleth

Este séquito se asocia a entes especialmente poderosos, aunque lo cierto es que, fuera de lo que dice el Goetia, no acaba de verse el porqué Paimón o Beleth se diferencian en rango de, por ejemplo, Eligos o Zepar, al menos a partir de lo que conceden.

Paimón y Beleth son reyes y uno y otro pertenecen a la Orden de los Dominios o Potestades, volvemos a resaltar que no hay diferencia alguna entre esas supuestas Ordenes y las que se atribuyen a “espíritus buenos”, es decir, los denominados “ángeles”. Vemos aquí, nuevamente, salir a relucir una ambigüedad, y es la que sigue, si dáimón y ángeles comparten “Coros” u “Ordenes” –lo que, también, implica contacto con la deidad- y buena parte de poderes o cualidades ¿dónde se haya la diferencia?

La única respuesta parece remitirse a una ontología que parece basarse, conceptualmente, en un axioma no en una causa o acción, es decir, son “buenos” o “malos” espíritus por su “naturaleza”, no por aquello que hagan o dejen de hacer.

Por otra parte debe tenerse en cuanta el simbolismo de las trompetas –u otros instrumentos similares-, elemento de gran antigüedad se asocia a lo profano y a lo sagrado, a lo cósmico, su papel es el de “altavoz” y, por tanto, de anunciador, así su sonido precede a un gran acontecimiento. Luego, aquí, se resalta la presencia de Paimón o de Beleth de manera especial, por delante y por encima de otros entes.

A Paimón se le situaba en una relación especial con Lucifer, éste último suele presentarse en los grimorios como “emperador”, ello vuelve a mostrar el esquema jerárquico propio de la Edad Media más que de la Edad Moderna, en el cual, teóricamente, el emperador  del Sacro Imperio tenía precedencia y mando sobre cualquier rey –obviamente, eso raramente se daba en la práctica-.
 

Además, la mera mención de Lucifer nos indica también un imaginario propio del cristianismo, tal nombre como sinónimo de “Satanás” solo se produce en el cristianismo y, además, su pretendida justificación en un pasaje de Ieshaiau/Isaías es… muy peregrina, y la realiza, exclusivamente, uno de los Padres de la Iglesia.

Beleth

A Beleth, además de poderoso, se le califica de “terrible”, ciertamente el Goetia lo describe como iracundo, digamos que no lleva demasiado a bien el que se le convoque y menos el que se le mande. El “magus”, pues, debe realizar ciertos ritos especiales que refuercen su propia autoridad y fuercen a obediencia al ente. Por eso, en este caso, se explicita el procedimiento a emplear. Curiosamente parece contractual, pues remite a recordar al ente sus obligaciones y cargas –el rito que se describe del triángulo y la vara viene a ser el vehículo por el cual se transmite el “poder” o “derechos” que el “magus” tiene sobre el ente, el mismo papel realiza el anillo de plata-.

No obstante queda claro que este ente no será precisamente dócil y que, aunque acabe obedeciendo por pura obligación, se le debe tratar de manera especial, según indica el Goetia ”cortésmente” y “hacérsele honores”

Leraje, Eligos y Zepar

Estos tres entes son tratados como menores en relación a Beleth, aún así se les otorga una importante jerarquía, dos de ellos son “Grandes Duques” y el otro un “Marquíes”.Leraje presenta unas habilidades o capacidades son claramente militares. Eligos también presenta esa vertiente bélica pero en un aspecto más “estratégico” y menos “fáctico” que Leraje. Así Eligos define el comportamiento de las tropas y conoce su comportamiento por anticipado, por otro lado también se relaciona con las “cosas ocultas” –es decir, puede descubrir secretos- y granjea el favor de señores y notables. Leraje tiene unos atributos del todo bélicos, tanto por lo que hace en su papel en las batallas como en la “efectividad” de las heridas que causan en combate los arqueros a los que favorece.

Zepar, por su lado, se relaciona claramente con la sexualidad, haciendo que surja el deseo y la pasión entre hombres y mujeres, Se le presenta vestido de soldado y se especifica que “sólo obedece cuando ve su sello”.

Tanto estos tres entes como Beleth se remiten a forma humana o atributos militares en cuanto a su manera de manifestarse.

EL LIBRO DE LOS MALOS ESPIRITUS

SHEMHAMPHORASH

13. BELETH. El Treceavo Espíritu se llama Beleth, o Bileth o Bilet. Rey terrible y poderoso, aparece montado sobre un corcel pálido, precedido por el sonido de trompetas y otros instrumentos musicales que tocan. Se pone muy furioso la primera vez que se le llama; esto es, mientras el exorcista adquiere su ánimo, el cual, para lograr esto, debe sostener una vara de avellano en su mano golpeando con ella hacia los cuartos Sur y Este, hacer un triángulo fuera del círculo y luego mandarle entrar en él por medio de las Obligaciones y Cargas de los Espíritus, como en adelante sigue. Y si aun con las amenazas no entra en el triángulo, repita las Obligaciones y Cargas ante él, y entonces mostrará obediencia y entrará y hará lo que se le ordene. Sin embargo, debe recibírsele cortésmente, ya que es un gran rey, y hacérsele honores, como lo hacen los  reyes y príncipes que lo atienden. Debe tener siempre un anillo de plata en el dedo medio de la mano izquierda y sostenida ésta contra la cara, como se hace también ante Amaymón. Este gran rey provoca todo el amor que sea posible, tanto en el hombre como en la mujer, hasta que el exorcista ha logrado su deseo. Es de la Orden de los Poderes y gobierna 85 legiones. Su noble sello es éste, que debe usar el invocador delante suyo durante la operación.

14. LERAJE o LERAIKHA. El Catorceavo Espíritu llamado Leraje (o Leraie), Marqués grande en poder que se muestra en la forma de un arquero vestido de verde portando sus armas. Causa grandes batallas y hace que las heridas causadas por flechas en los combates se pudran. Pertenece a Sagitario. Gobierna 30 legiones. Éste es su sello.

15. ELIGOS. El Quinceavo Espíritu es Eligos, gran Duque que aparece en la forma de un caballero bueno, llevando una lanza y un estandarte y una serpiente. Descubre las cosas ocultas, conoce las cosas que sucederán, y las cosas que conciernen a la guerra y la forma en que los soldados se enfrentarán. Proporciona el afecto de señores y grandes personas. Gobierna 60 legiones. Su sello debe usarse en su invocación en la forma que se ha indicado.

16. ZEPAR. El Dieciseisavo Espíritu se llama Zepar. Gran Duque, aparece con vestidura roja y armadura, como soldado. Su oficio es hacer que las mujeres amen a los hombres y hacer que ambos se entreguen al amor. Gobierna 26 legiones de espíritus inferiores y sólo obedece cuando ve su sello.

 

A continuación la versión en inglés:

THE BOOK OF EVIL SPIRITS

SHEMHAMPHORASH

(13.) BELETH. - The Thirteenth Spirit is called Beleth (or Bileth, or Bilet). He is a mighty King and terrible. He rideth on a pale horse with trumpets and other kinds of musical instruments playing before him. He is very furious at his first appearance, that is, while the Exorcist layeth his courage; for to do this he must hold a Hazel Wand in his hand, striking it out towards the South and East Quarters, make a triangle, without the Circle, and then command him into it by the Bonds and Charges of Spirits as hereafter followeth. And if he doth not enter into the triangle, at your threats, rehearse the Bonds and Charms before him, and then he will yield Obedience and come into it, and do what he is commanded by the Exorcist. Yet he must receive him courteously because he is a Great King, and do homage unto him, as the Kings and Princes do that attend upon him. And thou must have always a Silver Ring on the middle finger of the left hand held against thy face as they do yet before AMAYMON. This Great King Beleth causeth all the love that may be, both of Men and of Women, until the Master Exorcist hath had his desire fulfilled. He is of the Order of Powers, and he governeth 85 Legions of Spirits. His Noble Seal is this, which is to be worn before thee at working.

(14.) LERAJE, or LERAIKHA. - The Fourteenth Spirit is called Leraje (or Leraie). He is a Marquis Great in Power, showing himself in the likeness of an Archer clad in Green, and carrying a Bow and Quiver. He causeth all great Battles and Contests; and maketh wounds to putrefy that are made with Arrows by Archers. This belongeth unto Sagittary. He governeth 30 Legions of Spirits, and this is his Seal, etc.

(15.) ELIGOS. - The Fifteenth Spirit in Order is Eligos, a Great Duke, and appeareth in the form of a goodly Knight, carrying a Lance, an Ensign, and a Serpent. He discovereth hidden things, and knoweth things to come; and of Wars, and how the Soldiers will or shall meet. He causeth the Love of Lords and Great Persons. He governeth 60 Legions of Spirits. His Seal is this, etc.

(16.) ZEPAR. - The Sixteenth Spirit is Zepar. He is a Great Duke, and appeareth in Red
Apparel and Armour, like a Soldier. His office is to cause Women to love Men, and to bring them together in love. He also maketh them barren. He governeth 26 Legions of Inferior Spirits, and his Seal is this, which he obeyeth when he seeth it.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.

Goetia. El libro de los espíritus del mal (II)

El Goetia continua exponiendo los nombres y características de los entes que menciona, prosigue sin ser claramente establecido el porqué del título de está parte de la   obra, llamada "El libro de los malos espíritus", en realidad, si se acude a las cualidades de las potestades mencionadas, no se aclara en absoluto la condición maléfica de las mismas.

Aquí vemos que Marbas "contesta de forma verdadera", "cura enfermedades" -aunque también puede provocarlas-, otorga conocimiento y concede metamorfosis.

Valefor, se dice de él que es un "familiar bueno" -literalmente-, si bien induce al robo -por tanto tiene cualidades que podríamos denominar positivas y negativas-.

Amón, "dice todas las cosas del pasado y del futuro", "procura el amor y reconcilia a los enemigos", nada de eso parece intrínsecamente negativo o "malo".

Barbatos, "proporciona el entendimiento del canto de los pájaros y de las voces de otras criaturas", descubre tesoros ocultos, conoce el pasado y el futuro y "concilia a los amigos y a los que están en el poder".

Asepsia en la valoracion de cualidades

Como puede observarse la mayor parte de esas cualidades o son positivas o pueden serlo, en este último caso dependerá de como y para qué se empleen. La calificación  de "malos espíritus" a estos supuestos entes no parece deberse a su comportamiento sino atribuirse a su naturaleza, pero naturaleza en cuanto ontología, en ese sentido, recuerdan más a los asuras -por ejemplo- que a entidades "maléficas" por "voluntad propia" como ángeles rebeldes o similares.

Y en eso, el Goetia, muestra otra de las características de la goecia, y es que cuando habla de entes no se dedica a valorarlos o juzgarlos por criterios morales -por otro lado criterio absurdo, si entedemos la moras como derivada de la "mores" o "mos", luego "costumbre", lo que significa sociedad humana que la genera- sino que maneja  una especie de "imparcialidad" o "asepsia" a la hora de abordar el "ethós" que atribuye a esos entes, y lo mismo hace respecto a sus capacidades.

Otra cuestión que muestra el "espíritu" de la magía occidental -y lo errado de baremos acerca de su "satanismo", entendido como la búsqueda de un señor alternativo a la deidad cristiana al que ponerse a su servicio- es toda referencia dedicada al "Mago", así se habla de como éste debe usar sellos para convocar, evocar o invocar, pero ¿para qué esos llamamientos? Pues está claro, sin ir más lejos cuando el Goetia se refiere a Margas ya lo dice: "por orden del Mago". Es decir, todo eso son explicaciones teóricas de entes que poseen ciertas características y se explica... como servirse de ellos y sus capacidades. 

El "magus" no busca "Señor" alguno al que servir -dentro de esa concepción ocultista "evolucionada"-, lo que busca es "servirse" y ser servido. Eso, bastante más contemporáneamente, es lo que hacia Aleister Crowley, por eso mismo es absurdo llamarle "satanista". En realidad, aunque parezca y aún sea paradójico, tan solo puede ser un "auténtico" satanista... un cristiano, sencillamente porque el "satanista" da validez a todos los postulados del cristianismo, por mucho que se "oponga" a la deidad de esta creencia lo que hace es... reconocerla.

Shemhamphorash

Y hablando de deidades, el Goetia recoge una alusión de entrada, una alusión muy concreta -que aquí repetimos pero que, en realidad, solo aparece al principio del listado de entes-, se trata de "Shemhamphorash". Bien, esa alusión tiene varios aspectos, por una parte parece invocar a una fuerza que a la vez proteja y de autoridad al "magus" frente a las fuerzas o entes que se personalizan en el listado subsiguiente, por otra muestra la confusión habitual en la magia occidental entre su propia magia -sea en la versión de goecia o de teurgia- y el misticismo judío de la cábala, que nada tiene que ver con grimorios, fórmulas mágicas, rituales, conjuros y convocaciones diversas. Esa confusión proseguirá durante mucho tiempo -por ejemplo, la obra de Eliphas Levi está plagada de ella- y nos atrevemos a decir que aún perdurá en la actualidad.

El Shem Hameforash -dos palabras, no una- es la forma de aludir al completo y perdido nombre del D_os de Israel, que nada tiene que ver con la teoría o práctica de la magia -decimos "práctica" en cuanto "praxis", lo cual no significa que ésta funcione o arroje resultado alguno-, el Shem Hameforash sería así el Tetragramáton -que no es ningún nombre, sino la expresión "cuatro letras"- que es YHVH y... las letras que faltan para completar el nombre de D_os, que están perdidas -desde al menos la destrucción del Segundo Templo a mediados del siglo I EC- y que muy probablemente aludiesen al verbo "ser". Recordemos que el D_os de Israel es un D_os del lenguaje, podríamos definirlo como un D_os "semántico", así que su ontología esta ligada al lenguaje y, a la vez, la ontología que otorga -en la medida que lo hace- también es una   ontologia semántica, como recoge el Sepher Yetzirah, pero. todo eso es... otro tema, no tiene nada que ver con la magia occidental que es de lo que aquí hablamos.

Esa magia tiene la curiosa y antigua tendencia -por antigüedad respecto a ella no podemos sobrepasar la Edad Media, su "corpus" nace allí y evoluciona a partir de entonces- de convertir en nombres propios cosas que no lo son, en lo anterior tenemos dos magnificos ejemplos de eso, "Shem Hameforash" no es un nombre, es una expresión, "Tetragramáton" tampoco es nombre alguno, es otra expresión, sin embargo, la primera expresión se transforma en sustantivo de "poder" -Shemhamphorash- y la segunda... también -Tetragrammaton- y aún se dan explicaciones acerca del significado de... nombres que no son nombres. 

EL LIBRO DE LOS MALOS ESPIRITUS

SHEMHAMPHORASH

5. MARBAS. El Quinto Espíritu es Marbas. Es un gran Presidente y aparece al principio en forma de un gran león, pero luego, por orden del Mago, toma la forma humana. Contesta en forma verdadera sobre las cosas ocultas o secretas. Provoca y cura enfermedades. Da gran conocimiento en artes mecánicas. Puede cambiar la forma propia de los hombres en otras formas. Gobierna 36 legiones de espíritus. Éste es su sello que debe usarse en la forma antes mencionada.

6. VALEFOR. El Sexto Espíritu es Valefor. Es un poderoso Duque y aparece en forma de león con cabeza de asno. Es un "familiar" bueno pero induce al robo a los que confían en él. Gobierna 10 legiones de espíritus. Éste es su sello, que debe usarse sea familiar o no.

 7. AMÓN . El Séptimo Espíritu es Amón. Es un Marqués grande en poder y muy severo. Aparece como lobo con cola de serpiente, vomitando llamas, pero al mandato del  Mago se cambia en forma humana con dientes de perro o cabeza de cuervo, o simplemente en forma de hombre con cabeza de cuervo. Dice todas las cosas del pasado y del futuro. Procura el amor y reconcilia a los enemigos. Gobierna 40 legiones de espíritus. Éste es su sello que debe usarse en la forma indicada.

8. BARBATOS. El Octavo Espíritu es Barbatos. Gran Duque que aparece cuando el sol está en Sagitario con cuatro nobles reyes y sus compañías de grandes tropas. Proporciona el entendimiento del canto de los pájaros y de las voces de otras criaturas, tales como el ladrido de los perros. Descubre los tesoros que han sido ocultos por medio de encantamientos. Pertenecía al Coro de las Virtudes, del que todavía guarda una parte. Conoce todas las cosas del pasado y el futuro, concilia a los amigos y a los que están en el poder. Gobierna 30 legiones. Éste es su sello de obediencia que se usará en su invocación.

A continuación mostramos la versión en inglés de este fragmento del Goetia.

THE BOOK OF EVIL SPIRITS

SHEMHAMPHORASH
 
(5.) MARBAS.—The fifth Spirit is Marbas. He is a Great President, and appeareth at first in the form of a Great Lion, but afterwards, at the request of the Master, he putteth on Human Shape. He answereth truly of things Hidden or Secret. He causeth Diseases and cureth them. Again, he giveth great Wisdom and Knowledge in Mechanical Arts; and can change men into other shapes. He governeth 36 Legions of Spirits. And his Seal is this, which is to be worn as aforesaid.

(6.) VALEFOR. - The Sixth Spirit is Valefor. He is a mighty Duke, and appeareth in the shape of a Lion with an Ass’s Head, bellowing. He is a good Familiar, but tempteth them he is a familiar of to steal. He governeth 10 Legions of Spirits. His Seal is this, which is to be worn, whether thou wilt have him for a Familiar, or not.

(7.) AMON. - The Seventh Spirit is Amon. He is a Marquis great in power, and most stern. He appeareth like a Wolf with a Serpent’s tail, vomiting out of his mouth flames of fire; but at the command of the Magician he putteth on the shape of a Man with Dog’s teeth beset in a head like a Raven; or else like a Man with a Raven’s head (simply). He telleth all things Past and to Come. He procureth feuds and reconcileth controversies between friends. He governeth 40 Legions of Spirits. His Seal is this which is to be worn as aforesaid, etc.

(8.) BARBATOS. - The Eighth Spirit is Barbatos. He is a Great Duke, and appeareth when the Sun is in Sagittary, with four noble Kings and their companies of great troops. He giveth understanding of the singing of Birds, and of the Voices of other creatures, such as the barking of Dogs. He breaketh the Hidden Treasures open that have been laid by the Enchantments of Magicians. He is of the Order of Virtues, of which some part he retaineth still; and he knoweth all things Past, and to come, and conciliateth Friends and those that be in Power. He ruleth over 30 Legions of Spirits. His Seal of Obedience is this, the which wear before thee as aforesaid.

Características de las personificaciones de los entes

Podemos observar que el Goetia prosigue ofreciéndonos la descripción, fuerza -o fuerzas a su disposición- y categoría de cada ente. Ciertamente sus iniciales "aspectos físicos" no son demasiado agradables o atrayentes, siendo por lo general de aspecto mostruoso y mezclando caracaterísticas antropoides con otras animales o simplemente animales -como Marbas-, si bien a una orden del "magus" se dice que adoptan forma humana o... casi -como sucede con Amón-. Otra vía de análisis de estos textos es centrarse en la relación de estas formas "materiales" descritas y las capacidades de los entes, pero ello nos llevaría más allá de los límites de estos comentarios sobre el Goetia, así que tan solo apuntamos ese dato.

Otro dato también a apuntar: la mención al "Coro de las Virtudes".

El Goetia viene a equiparar el poder y la fuerza de los entes que menciona con las "tropas" que hay bajo su mando, que invariablemente se remiten al concepto de "legión" en cuanto unidad militar, legiones formadas por "espíritus inferiores", recordando, pues, que se está hablando de los dirigentes de lo que en la realidad de los textos serían millares de entidades de tipología "demoníaca".

En esta ocasión tenemos un Presidente -cargo que podría equipararse a la dignidad de "Canciller"-, un Duque, un Marqués y un Gran Duque. Obviamente continua siendo la nobleza tal y como se jerarquiza en el Antiguo Régimen -el absolutismo monárquico- el patrón de medir la jerarquía "infernal", la nobleza y ciertos cargos al amparo del aparato estatal naciente con los Estados absolutistas de la Edad Moderna -por ejemplo, la "presidencia" o "cancillería" otorgada aquí a Marbas-. De nuevo eso nos sirva para situar un punto cronológico en los textos que manejaron MacGregor Mathers y Aleister Crowley para elaborar el Goetia, este punto es la Edad Moderna y en el período en el que se estaba formando o se había formado el absolutismo monárquico. Lo que implica situar a la mayor parte de estas fuentes entre los siglos XVI y XVIII EC, no parece probable que en la formulación que nos presentan los autores de la recopilación entrasen fuentes anteriores, aunque no es descartable que las que manejaron se remitiesen a otras más antiguas. No obstante, dado el imaginario que presentan, no se puede ir más allá -mediante deducción lógica- de la Edad Media Europea.

Jorge Romero Gil


Bibliografía


Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.

Goetia. El libro de los espíritus del mal (I)

Entremos en el Goetia propiamente dicho, comienza con una serie de referencias a ciertas características de los supuestos espíritus del mal, lo curioso es que la diferencia o lo distintivo que señala su maldad brilla por su ausencia, en la obra sólo se definen unas determinadas capacidades que ni son buenas ni son males "per se", entendiendo "bueno" o "malo" como el resultado de una determinada acción, es decir, en un sentido fáctico.

Lo que recoge el Goetia no es fáctico, al menos no hay nada fáctico en cuanto a los calificativos que utiliza para enumerar esos espíritus, sencillamente, son espíritus del mal solo porque... se dice que lo son pero ¿qué es el mal? Lo cierto es que el Goetia no lo define, las funciones o los poderes que se van señalando respecto a esos entes tampoco nos aclara mucho, Pero veámoslo, poco a poco, en la descripción de esos "espíritus del mal"

EL LIBRO DE LOS MALOS ESPIRITUS

SHEMHAMPHORASH

1. BAEL. El Primer Espíritu Principal es un Rey que rige en el este, llamado Bael. Confiere la invisibilidad. Rige sobre 66 legiones de espíritus infernales. Aparece en diferentes formas; a veces como un gato, a veces como sapo y a veces como hombre o también en todas estas formas juntas. Habla con voz ronca. Éste es su sello, que cuando se le invoca debe usarse como pantáculo ante él, pues de lo contrario no obedecerá.

2. AGARES. El Segundo Espíritu es un Duque llamado Agreas o Agares. Está bajo el poder del este, y aparece bajo la forma de un bello anciano, montando sobre un cocodrilo, lleva un azor en su muñeca; sin embargo es de apariencia apacible. Hace que los que corren se detengan, hace volver a los prófugos, enseña todas las lenguas de inmediato, destruye noblezas espirituales o materiales y provoca temblores de tierra. Pertenecía al Coro de las Virtudes. Tiene bajo su mando 31 legiones de espíritus y éste es su sello que debe usarse como pantáculo cuando se le llama.

 
3. VASSAGO. El Tercer Espíritu es un poderoso Príncipe, siendo de la misma naturaleza que Agares. Es llamado Vassago. Este espíritu es de naturaleza buena, y su oficio es declarar cosas del pasado y del futuro y descubrir cosas ocultas o perdidas. Gobierna 26 legiones de espíritus y éste es su sello.

 
4. SAMIGINA o GAMIGIN. El Cuarto Espíritu es Samigina, un gran Marqués. Aparece en la forma de un pequeño caballo o un asno y luego en forma humana cuando se lo ordena quien lo invoca. Habla con voz ronca. Gobierna sobre 30 legiones de Inferiores. Enseña todas las ciencias liberales y da cuenta de las almas que murieron en pecado. Éste es su sello, que debe ser usado por el Mago en la invocación.

 

 
A continuación presentamos el texto original en inglés en el que se cita a estas cuatro primeras potestades

SHEMHAMPHORASH

(1.) BAEL. - The First Principal Spirit is a King ruling in the East, called Bael. He maketh thee to go Invisible. He ruleth over 66 Legions of Infernal Spirits. He appeareth in divers shapes, sometimes like a Cat, sometimes like a Toad, and sometimes like a Man, and sometimes all these forms at once. He speaketh hoarsely. This is his character which is used to be worn as a Lamen before him who calleth him forth, or else he will not do thee homage.

(2.) AGARES. - The Second Spirit is a Duke called Agreas, or Agares. He is under the Power of the East, and cometh up in the form of an old fair Man, riding upon a Crocodile, carrying a Goshawk upon his fist, and yet mild in appearance. He maketh them to run that stand still, and bringeth back runaways. He teaches all Languages or Tongues presently. He hath power also to destroy Dignities both Spiritual and Temporal, and causeth Earthquakes. He was of the Order of Virtues. He hath under his government 31 Legions of Spirits. And this is his Seal or Character which thou shalt wear as a Lamen before thee.

(3.) VASSAGO. - The Third Spirit is a Mighty Prince, being of the same nature as Agares. He is called Vassago. This Spirit is of a Good Nature, and his office is to declare things Past and to Come, and to discover all things Hid or Lost. And he governeth 26 Legions of Spirits, and this is his Seal.

(4.) SAMIGINA, or GAMIGIN. - The Fourth Spirit is Samigina, a Great Marquis. He appeareth in the form of a little Horse or Ass, and then into Human shape doth he change himself at the request of the Master. He speaketh with a hoarse voice. He ruleth over 30 Legions of Inferiors. He teaches all Liberal Sciences, and giveth account of Dead Souls that died in sin. And his Seal is this, which is to be worn.

Algunas cuestiones sobre las cuatro primeras potestades

Como puede observarse estos entes quedan clasificados en una estructura jerárquica valida para la Baja Edad Media y, también, para la Edad Moderna, como mínimo mientras dura el Antiguo Régimen y hasta la Revolución Francesa. Así, Bael es rey del Este -se refiere al Este del Averno o de las dimensiones infernales dónde se le sitúa. Es curioso que a mundos tan diferentes -e incluso teóricamente incomprensibles- se les asignen categorías propias del mundo humano, como los puntos cardinales.

Agares es un duque, categoría inmediatamente inferior a la de rey, se nos dice que debe obediencia al "este", lo que significa que su rey es Bael.

Vassago, queda por debajo de Agares, su título es el de príncipe, tal vez esto sorprenda a primera vista, pero no resulta sorprendente en absoluto, en la jerarquía nobiliaria bajomedieval y moderna, hay una diferencia notable entre "príncipe" a secas y "príncipe de la corona", el primero es título nobiliaro que queda por debajo de la categoría de duque, el segundo equivale a la condición de heredero del reino, normalmente van asociados a determinados títulos -príncipe de Asturias en el caso de la Monarquía Hispánica y la actual España, príncipe de Gales en el caso de Inglaterra., y "delfin" en el caso de la extinta monarquía francesa-.

Samigina es Gran Márques, título inferior al de príncipe y superior, por ejemplo, al de conde. No obstante quede claro que, pese a estás coincidencias en la mención y el orden de prelación de estos cuatro primeros entes, el Goetia, a la hora de mencionar a esas potestades, no se rige exactamente por su condición nobiliaria, como veremos más adelante. Ni tampoco lo hace por las "fuerzas bajo su mando", dadas las legiones que sitúa al servicio de unos u otros. Veremos también reyes sometidos a duques y otras situaciones algo chocantes de entrada, pero pensemos en el contexto de los textos, durante la Edad Media y la Edad Moderna un rey podía estar nobiliariamente por encima de un duque pero... tener un poder efectivo menor, hasta estar dominado por éste. Todo ello ayuda a revelarnos la época aproximada a la que pueden retrotraerse estos textos.

El estilo también cuenta para esto último, el lenguaje empleado -aún teniendo en cuenta la acción de los recopiladores, esto es MacGregor Mathers y Aleister Crowley- es más moderno que medieval -esto salta a la vista comparándolo con textos medievales o altomedievales-, de hecho cabría situarlo entre los siglos XVI XVII y XVIII EC, dificilmente antes de esas fechas -sin descartar que estuviesen basados en tradiciones o textos anteriores-.

En cuanto a las características de los entes mencionados, dificilmente, como se ha indicado al principio, pueden calificarse de "buenas" o "malas", sencillamente son cualidades "mágicas" pero bastante neutras en sí mismas -aquí la cuestión estaría, en cualquier caso en como se usasen y para qué se usasen, es decir, una cuestión fáctica-, al punto que se dice que Vassago, por ejemplo, es de "naturaleza buena", cosa bastante incongruente si debiésemos acudir al título que nos habla de "Libro de los malos espíritus". Vemos pues, nuevamente, como la goecia marca unas líneas difusas por lo que hace a "bien" o "mal", llegando a un punto de no definición de esos elementos, digamos que a un de "dissémination" conceptual.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.

Goetia. Breve Descripción Introductoria

La siguiente introducción se remite a los temas o partes del conjunto de la Clavícula de Salomonis, en puridad el Goetia es solo la primera parte, el denominado de los "Espíritus del Mal", no obstante, la descripción que da de ellos el propio Goetia hace preguntarse en donde radica la definición de maldad de los mismos o de muchos de los mismos.

La cuestión del mal y el bien no la enfocamos desde un punto de vista concerniente a una naturaleza intrínseca "mala o buena" sino a una determinadas consecuencias de acciones fruto de decisiones, pero la clasificación que presenta el Goetia no alude a nada de eso, ni siquiera a la naturaleza intrínseca, casi parece nominalista, dicho de otra manera, un espíritu es malo por ser determinado espíritu, pero no es un asunto conceptual, lo es del caso particular, cierto que es algo intrínseco pero lo que no es es genérico.

Sobre las otras cuatro partes, de la Clavicula Salomonis que vienen mencionada en la "Breve Descripción Introductoria" desarrollan temás que en parte vienen descritos en una recopilación anterior, de 1888, de MacGregor Mathers, en concreto se trata de la "Clave Mayor de Salomón", recordemos que el "Goetia" es la "Clave Menor de Salomón", en la "Clave Mayor" aparecen también formulas, rituales y los momentos apropiados para llevarlos a cabo, así como referencias al "Goetia", pero, en todo caso, se trata de dos obras diferentes.

BREVE DESCRIPCIÓN INTRODUCTORIA

(N.B. Esta descripción está tomada de varios manuscritos y códices de los cuales las cuatro principales variantes se fusionaron. en una sola.)

CLAVICULA SALOMONIS REGIS

que contiene todos los Nombres, Oficios y Órdenes de todos los Espíritus con los que él conversó, con los Sellos y Caracteres de cada uno y la forma de invocarlos en apariencia visible:

Consta de cinco partes, a saber:

1. La Primera Parte es un Libro de Espíritus del Mal, llamado Goecia, que muestra cómo él sometió a esos Espíritus y los usó para realizar tareas de diversa índole, por lo que adquirió gran fama.

2. La Segunda Parte es un Libro de Espíritus en parte malos y en parte buenos, llamado Teurgia-Goecia, que contiene espíritus aéreos, etcétera.

3. La Tercera Parte trata de los Espíritus que gobiernan las horas planetarias, y qué espíritus corresponden a cada grado de los signos del Zodiaco y los planetas de los signos. Llamado el Arte Paulino.

4. La Cuarta Parte de este libro se llama Almadel o Salomón y contiene los espíritus que gobiernan las Cuatro Alturas, o los 360 grados del Zodiaco. Estas últimas dos Órdenes de los Espíritus son buenas, y deben buscarse por investigación divina. Se les llama Teurgia.

5. La Quinta Parte es un Libro de Oraciones y Plegarias que el sabio Salomón acostumbraba decir sobre el altar del Templo. Se le llama Ars Nova, y fue revelado a Salomón por el Santo Ángel de Dios llamado Michael; y también recibió muchas notas escritas por el dedo de Dios que le fueron declaradas por el Ángel mencionado con ruido de truenos y sin las cuales Salomón jamás habría logrado su gran conocimiento, ya que con estas notas logró en poco tiempo conocer todas las ciencias y artes tanto buenas como malas. A estas notas se les llama Arte Notario, etcétera.

A continuación la versión original en inglés, que se extiende más a lo largo de esta nota introductoria, en realidad viene a recoger diversas versiones de la misma que, en lo esencial, no muestran ningún cambio significativo.

THE BRIEF INTRODUCTORY DESCRIPTION.

(N.B. This is taken from several MS. Codices, of which the four principal variations are here composed together in parallel columns as an example of the close agreement of the various texts of the Lemegeton. For in the whole work the differences in the wording of the various Codices are not sufficient to require the constant giving of parallel readings; but except in the more ancient examples there is much deterioration in the Seals and Sigils, so that in this latter respect the more recent exemplars are not entirely reliable.)

CLAVICULA SALOMONIS REGIS,

which containeth all the Names, Offices, and Orders of all the Spirits that ever he had converse with, with the Seals and Characters to each Spirit and the manner of calling them forth to visible appearance:

In 5 parts, viz.:

(1) THE FIRST PART is a Book of Evil Spirits, called GOETIA, showing how he bound up those Spirits, and used them in general things, whereby he obtained great fame.

(2) THE SECOND PART is a Book of Spirits, partly Evil and partly Good, which is named THEURGIA-GOETIA, all Aërial Spirits, etc.

(3) THE THIRD PART is of Spirits governing the Planetary Hours, and what Spirits belong to every degree, of the Signs, and Planets in the Signs. Called the PAULINE ART, etc.

(4) THE FOURTH PART of this Book is called ALMADEL or SOLOMON, whichcontaineth those Spirits which govern the Four Altitudes, or the 360 Degrees of the Zodiac.

These two last Orders of Spirits are Good, and to be sought for by Divin seeking, etc., and are called THEURGIA.

(5) THE FIFTH PART is a Book of Orations and Prayers that Wise Solomon used upon the Altar in the Temple. The which is called ARS NOVA, which was revealed unto Solomon by that Holy Angel of God called MICHAEL; and he also received many brief Notes written with the Finger of God, which were declared to him by the said Angel with Claps of Thunder; without which Notes King Solomon had never obtained his great knowledge, for by them in a short time he knew all Arts and Sciences both Good and Bad; from these Notes it is called the NOTARY ART, etc.

THE WHOLE LEMEGETON OR CLAVICULA.

Now this Book containeth all the Names, Orders, and Offices of all the Spirits with which Solomon ever conversed, the Seals and Characters belonging to each Spirit, and the manner of calling them forth to visible appearance:

Divided into 5 special Books or parts, viz.:

(1) THE FIRST BOOK, or PART, which is a Book concerning Spirits of Evil, and which is termed THE GOETIA OF SOLOMON, sheweth forth his manner of binding these Spirits for use in things divers. And hereby did he acquire great renown.

(2) THE SECOND BOOK is one which treateth of Spirits mingled of Good and Evil Natures, the which is entitled THE THEURGIA-GOETIA, or the Magical Wisdom of the Spirits Aërial, whereof some do abide, but certain do wander and abide not.

(3) THE THIRD BOOK, called ARS PAULINA, or THE ART PAULINE, treateth of the Spirits allotted unto every degree of the 360 Degrees of the Zodiac; and also of theSigns, and of the Planets in the Signs, as well as of the Hours.

4) THE FOURTH BOOK, called ARS ALMADEL SALOMONIS, or THE ART ALMADEL OF SOLOMON, concerneth those Spirits which be set over the Quaternary of the Altitudes. These two last mentioned Books, the ART PAULINE and the ART ALMADEL, do relate unto Good Spirits alone, whose knowledge is to be obtained through seeking unto the Divine. These two Books be also classed together under the Name of the First and Second Parts of the Book THEURGIA OF SOLOMON.

(5) THE FIFTH BOOK of the Lemegeton is one of Prayers and Orations. The which Solomon the Wise did use upon the Altar in the Temple. And the titles hereof be ARS NOVA, the NEW ART, and ARS NOTARIA, the NOTARY ART. The which was revealed to him by MICHAEL, that Holy Angel of God, in thunder and in lightning, and he further did receive by the aforesaid Angel certain Notes written by the Hand of God, without the which that Great King had never attained unto his great Wisdom, for thus he knew all things and all Sciences and Arts whether Good or Evil.

CLAVICULA SALOMONIS REGIS,

which containeth all the Names, Offices, and Orders of all the Spirits with. whom he ever held any converse; together with the Seals and Characters proper unto each Spirit, and the method of calling them forth to visible appearance:

In 5 parts, viz.:

(1) THE FIRST PART is a Book of Evil Spirits, called GOETIA, showing how he bound up those Spirits and used them in things general and several, whereby he obtained great fame.

(2) THE SECOND PART is a Book of Spirits, partly Evil and partly Good, which is called THEURGIA-GOETIA, all Aerial Spirits, etc.

(3) THE THIRD PART is of Spirits governing the Planetary Hours, and of what Spirits do belong to every Degree of the Signs, and of the Planets in the Signs. This is called the PAULINE ART, etc.

(4) THE FOURTH PART of this Book is called ALMADEL OF SOLOMON, the which containeth those Spirits which do govern the Four Altitudes, or the 360 Degrees of the Zodiac.

These two last Orders of Spirits are Good, and are called THEURGIA, and are to be sought for by Divine seeking, etc.

(5) THE FIFTH PART is a Book of Orations and Prayers which Wise Solomon did use upon the Altar in the Temple. The which is called ARS NOVA, the which was revealed to Solomon by that Holy Angel of God called Michael; and he also received many brief Notes written with the Finger of God, which were declared to him by the said Angel with Claps of Thunder; without which Notes King Solomon had never obtained his Great Wisdom, for by them in short time he gained Knowledge of all Arts and Sciences both Good and Bad; from these Notes it is called THE NOTARY ART, etc.

Jorge Romero Gil

Bibliografía

Goetia. Compiled and translated by S.L. MacGregor Mathers Editing and Additional Material by Aleister Crowley

MacGregor Matthers, S.L. y Crowley, A., Goecia. La Clave Menor del Rey Salomón. El Libro de los Espíritus, Editora y Distribuidora Yug, 1992.

Regardie, I., La Aurora Dorada. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden de la Aurora Dorada. Revisada y aumentada. Editada en cuatro volumenes. Luis Carcamo Editor, Madrid.