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viernes, 6 de enero de 2012

Del Amor

Me permitiréis una pequeña dedicatoria musical ¿para quién? Pues para Lilith, en concreto para mi Lilith. Es una canción de Pantelis Thalasinos, se llama Του Έρωτα, que significa Del Amor, aquí dejo letra y después música

Του Έρωτα

Αν άγγιζες τα χέρια της, τα κρινοδάχτυλά της,
Κι αν μύριζες το άρωμα απ' τα μακριά μαλλιά της,
Αν κοίταζες τα μάτια της, δυο κάρβουνα αναμμένα,
Που ανάβουνε παντού φωτιές και κάψανε κι εμένα...

Τότε θα καταλάβαινες γιατί την αγαπάω,
και μόνο με τη σκέψη της τα βράδια ξαγρυπνάω.
Τότε θα καταλάβαινες, φίλε μου, τι περνάω,
Και μαντινάδες του Έρωτα για κείνη τραγουδάω.

Αν άκουγες τη μουσική απ' τη γλυκιά λαλιά της,
Που τ' αηδονάκια ζήλευαν και τρέχανε κοντά της,
Τα βελουδένια χείλη της για μια φορά αν φιλούσες,
όπως δεν ξέχασα κι εγώ, ποτέ δε θα ξεχνούσες.

Τότε θα καταλάβαινες γιατί την αγαπάω,
και μόνο με τη σκέψη της τα βράδια ξαγρυπνάω.
Τότε θα καταλάβαινες, φίλε μου, τι περνάω,
Και μαντινάδες του Έρωτα για κείνη τραγουδάω.

Τότε θα καταλάβαινες γιατί την αγαπάω,
και μόνο με τη σκέψη της τα βράδια ξαγρυπνάω.
Τότε θα καταλάβαινες, φίλε μου, τι περνάω,
Και μαντινάδες του Έρωτα για κείνη τραγουδάω.

Del Amor

Si le toco sus manos, como lirios son sus dedos
Y huelo el perfume de sus largos cabellos,
Trato de mirar sus ojos, como dos carbones encendidos,
Que se iluminan y me quemó en su incendio ...

Después de esto, se entiende por qué la quiero,
y sólo con su pensamiento, por las noches me quedo despierto.
Entonces puedes ver, amigo mío, lo que sucede,
Y porque canto serenatas por su amor.

Si escucho la música de su dulce voz,
Donde le envidian los ruiseñores y corro junto a ella,
Y beso sus labios de terciopelo, tan solo una vez, sin embargo,
yo no lo olvidaré, y no lo voy a olvidar nunca.

Después de esto, se entiende por qué la quiero,
y sólo con su pensamiento, por las noches me quedo despierto.
Entonces puedes ver, amigo mío, lo que sucede,
Y porqué canto serenatas por su amor.

Después de esto, se entiende por qué la quiero,
y sólo con su pensamiento, por las noches me quedo despierto.
Entonces puedes ver, amigo mío, lo que sucede,
Y porqué canto serenatas por su amor.


 

martes, 3 de enero de 2012

El libro de Nod




El libro de Nod es también conocido como la Biblia de los vampiros, es una obra inventada. El trasfondo del mismo es que al matar Caín a Abel y cometer el primer asesinato, Caín entra en un proceso de vampirización.

La historia de Caín en el Bereshit/Génesis


En el Bereshit/Génesis se indica que cuando D_os descubre el asesinato de Abel condena a Caín, el episodio aparece expuesto en Bereshit/Génesis 4:8-17:


8 Caín, dijo a su hermano Abel: «Vamos afuera.» Y cuando estaban en el campo, se lanzó Caín contra su hermano Abel y lo mató.


9 Yahveh dijo a Caín: «¿Dónde está tu hermano Abel? Contestó: «No sé. ¿Soy yo acaso el guarda de mi hermano?»

10 Replicó Yahveh: «¿Qué has hecho? Se oye la sangre de tu hermano clamar a mí desde el suelo.

11 Pues bien: maldito seas, lejos de este suelo que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano.

12 Aunque labres el suelo, no te dará más su fruto. Vagabundo y errante serás en la tierra.»

13 Entonces dijo Caín a Yahveh: «Mi culpa es demasiado grande para soportarla.

14 Es decir que hoy me echas de este suelo y he de esconderme de tu presencia, convertido en vagabundo errante por la tierra, y cualquiera que me encuentre me matará.»

15 Respondióle Yahveh: «Al contrario, quienquiera que matare a Caín, lo pagará siete veces.» Y Yahveh puso una señal a Caín para que nadie que le encontrase le atacara.

16 Caín salió de la presencia de Yahveh, y se estableció en el país de Nod, al oriente de Edén.

17 Conoció Caín a su mujer, la cual concibió y dio a luz a Henoc. Estaba construyendo una ciudad, y la llamó Henoc, como el nombre de su hijo.

(Biblia de Jerusalén, Edición de 1976, Bereshit/Génesis 4: 8-17)


La historia de Caín en el País de Nod


Del anterior fragmento se especulan varias cosas, en puridad ese texto es interesante porque nos remite a un asunto respecto al Bereshit, en concreto a que “creación” hace referencia, es muy sencillo, habla de un proceso de etnogénesis de un pueblo concreto, el hebreo, al que sitúa su origen mítico en Adán y Eva y en un lugar determinado: Edén, que en sumerio se escribe An-edena y que significa simplemente “estepa”.


La humanidad a la que se refiere el Bereshit es el pueblo hebreo, cosa que no es nada extraña –el que cada pueblo antiguo se considere a sí mismo el género humano, muchos siglos después lo expondrá así Justiniano o, mejor dicho, sus glosadores, a la hora de exponer la legitimidad de la Renovatio Imperii-, se ve claramente en el propio relato de Caín que se alude a otros habitantes y otros pueblos, así Caín le dice a Elohim “hoy me echas de este suelo y he de esconderme de tu presencia, convertido en vagabundo errante por la tierra, y cualquiera que me encuentre me matará” y posteriormente indica el texto que Caín “se estableció en el país de Nod” y que allí “Conoció Caín a su mujer”.


Estos son los mimbres que darán pie, después, a las versiones que hablan de la vampirización de Caín –especialmente a partir de aquí: “Aunque labres el suelo, no te dará más su fruto. Vagabundo y errante serás en la tierra” y de este otro fragmento “Y Yahveh puso una señal a Caín “- y que identifican, en algún caso, a la mujer que conoció en Nod con Lilith.


Dado que Lilith, a su vez, es no solo sometida a su propio proceso de demonización sino que algunos aspectos de éste recuerda a lo vampírico –su papel de Reina de la Noche y de Terror Nocturno, sus ataques a infantes y su sensual papel de seductora-, no resulta demasiado difícil unir su historia con la de Caín y colocarlos en… el país de Nod


El libro de Nod


El libro de Nod es como el Necronomicon, esto es, un libro inventado, una ficción que es el telón de fondo de otra ficción, y desde la cual salta hasta alcanzar entidad propia. Así, al igual que surge la leyenda –casi podríamos decir urbana en función de su contemporaneidad- de que el Necronomicon existe como tal y que Lovecraft no inventó su referencia sino que la camufló, lo mismo sucede con el libro de Nod, que surge… de un juego de rol para, posteriormente, alcanzar un “estatus” propio que le presupone basado en un arcano “verdadero”. Ciertamente hay sobradas referencias del más que moderno origen de esta obra, pero aún así resulta que ya hay quién lo difunde como “auténtico”.


Si algo nos dice eso es sobre los procesos antropológicos de la creación de mitos, y tal vez arroje alguna luz sobre la formación de arquetipos y del incremento del acerbo que conforma el inconsciente colectivo.


En realidad el libro de Nod es obra de Sam Chupp y David D. Gragert , con los que colaboró Andrew Greenberg para el juego de rol "world of Darkness". Si mal no recuerdo el juego data de 1997. Lo curioso es que de tan cercana fecha ya vaya camino de lo mítico, aquí un fragmento de su comienzo:

“Sueño los primeros tiempos. De la más larga memoria. Canto  los primeros tiempos. De todos más viejo Padre. Canto los primeros tiempos. Y el claro amanecer. De toda la Oscuridad. En Nod , donde la luz del Paraíso alumbra el azabache nocturno. Y gotas de nuestros padres mojan y ablandan el suelo. De nos, todos y cada uno, decidimos poder como quisiéramos vivir y coger nuestros alimentos de las entrañas de la tierra.”


Por cierto, hablando de mitos, existe el mito no ya de Lilith antes de Eva sino de otra Eva… antes de Eva “adónde fue ella nadie lo sabe con seguridad” (Robert Graves y Raphael Patai, Los mitos hebreos, página 74)




Jorge Romero Gil



Bibliografía

Biblia de Jerusalén, edición de 1976


Chupp, S. y  Gragert, D., D.: El libro de Nod, Ediciones La Factoría de Ideas.


Graves, R., y Patai, R., Los mitos hebreos, Editorial Losada, Buenos Aires, 1969



lunes, 2 de enero de 2012

Lilith y la libertad




Algunas leyendas dicen que la Reina de Saba era la misma Lilith disfrazada, que se presentó a la corte de Salomón para hacer caer a éste bajo su influjo. También se la sitúa como reina de Zmargad

Lilith y la Reina de Saba

No olvidemos la fama de Salomón de tratar con genios y espíritus diversos -mito derivado del hecho de que en el gineceo de Salomón abundaban mujeres cananeas y de otros lugares y que, el rey, permitía sin problemas el ejercicio de diferentes credos-

Y se presentó ante el trono de Salomón, disfrazada como una ramera de Jerusalén -lo que puede entenderse como una referencia al culto a Isthar, es decir, también a Lilith-, para seducir al rey.

Éste, sospechando un engaño e intuyendo quién se ocultaba tras el disfraz, utilizó una estratagema para obligarla a mostrar sus pies. Cubrió el suelo del salón del trono con un espejo muy claro -otra referencia a los espejos como vía de mostrar a Lilith o de acceso a su dimensión-, de manera que pareciese que el piso estaba cubierto de agua, de esa forma, Lilith, levantó sus faldas para no mojarlas y los espejos delataron sus pies con forma de búho.

En puridad, el personaje de Salomón siempre se presenta como un rey muy tolerante en lo religioso, ya se ha indicado que parte de su harén se dice que estaba formado por cananeas de Fenicia y mujeres sirias, lugares donde el culto de Astarté era predominante.

Curiosamente esa tolerancia de Salomón no se le reprochó, sino que, más bien, se consideró que "controlaba a genios y demonios", con el poder de D_os. Esa antigua fama es la que le sitúa como autor de una colección de textos, claramente medievales o posteriores, y se dicen pertenecientes a un mítico grimorio: la "Clavicula Salomonis".

La figura de Lilith representa la sexualidad femenina más primitiva, también más libre y más igual a la sexualidad masculina. Mientras que Eva representaría una idea masculina de lo que debía ser la sexualidad femenina, dependiente o sujeta a la masculina.

Es posible tratar ambas figuras como arquetipos diferenciados y separados, pero, también, existe la posibilidad de contemplarlas como dos aspectos de un mismo arquetipo femenino.

El sexo sagrado

Las meretrices de Isthar eran sagradas y aún, tras el paso de los siglos, las débiles sombras de ellas que se dedican a transacciones comerciales -me refiero a quienes lo hacen por propia voluntad, cualquier otra cosa es esclavismo… del malo, del que no es juego libre sino explotación- en la actualidad algo de sagrado tienen, pues lo que ofrecen...  lo es. Siempre lo es, por eso un violador es doblemente violador y doblemente execrable, primero porque daña a la persona, segundo porque viola su sacralidad y por eso toda maldición caiga sobre ellos: Εκάς, Ω Εκάς, εστέ βέβηλοι! ¡Que Eleusis de cuenta de ellos!

La fruta es prohibida por una deidad celosa de... perder su deidad o, cuando menos, su exclusividad, claro que cabe también otra interpretación: es prohibida porque quema, quema porque es sagrada, y el contacto con lo sagrado, con lo divino, a la vez que da parte de la esencia del ser -da ontologia, da una parte de "Yo Soy"- marca inevitablemente a los humanos: el fuego templa pero... pone el metal al rojo. Una cosa conlleva la otra, pero… eso lleva a la transformación. Por eso los dáimón se manejan en el fuego, por eso Iyov fue templado -él, no su fe-.

Femme fatale, amante, ninfomana, prostituta, meretriz, bruja, hechicera y… libre, a veces se dice que eso es algo "malvado" pero eso es... relativo, porque, por un lado eso es fáctico y... no es ethós, por otro el calificativo hay quién lo emplea...como damnatio memoriae de...la libertad. La primera comparación no resultaría adecuada, la segunda sí, pero es que la condena que implica la segunda es... solo un reconocimiento de la gloria y la grandeza que tiene el ser par, el ser libre e igual entre iguales.

Y ya que hablamos de tantas características propias de la Gran Ramera, vayamos a ella, vayamos a la muy honesta y sagrada Babalon, no es exactamente Lilith, pero... anda cerca.

Axbim Chabafer Coyanion Axbim Buxobum
 
(La Gran Puta se une al Gran Dragón)

¡Que la imagen de Babalón que se eleve de entre las llamas!

Axbim Chabafer, Axbim Buxobum-Choyofaque
 
(Gran Ramera, Gran Dragón - Haced la Gran Obra)

¡Que comience el acto sexual ante la imagen de Babalon!


Jorge Romero Gil


Bibliografia

De Plancy, Collin, Diccionario de los Infiernos

Graves, R., Los mitos griegos

Graves, R., Patai, R.,  Los mitos hebreos

Kramer, S. N.; Wolkstein, D., Innana: Reina del Cielo y la Tierra, 1983

Renán, E., Historia de las Religiones. Cristianismo y judaísmo
Spare, Austin Osman: El libro del placer

Tanaj, versión derivada de” Westminister Leningrad Codex”  del “the Westminister Hebrew Institute”



Lilith en la tradición hebrea




 El alfabeto de Ben Sira es el texto más antiguo que se tiene de la versión hebrea del personaje de Lilith –excluyendo las escasas y misteriosas citas tanajicas propiamente dichas-, así esta datado entre los años 700 y 1000 EC, ese texto nos muestra la versión más antigua rabínica escrita de la historia de Lilith y Adán, relacionándolos con el Bereshit (Génesis). Pero, es preciso puntualizar que eso solo referido a la versión hebrea que une a Lilith con el Bereshit, antes ya he indicado que hay referencias mucho más antiquísimas, llevándose la primacía en ese sentido la historia de Inana/Lilitu sumeria.

Lilith en la tradición hebrea

Lilith es en su formulación más actual una leyenda judía, que no se considera parte de las escrituras propiamente dichas –pese a que rastros del personaje hay en el Tanaj-. Dentro de esa formulación hebráica puede considerarse un midrash, una historia de ficción teóricamente basada en una historia real, que conforma una lección que sirve para especular con los estudiantes sobre las escrituras y su contenido –recordemos que para el judaísmo y, especialmente, para su mística, resulta imprescindible inquirir acerca de contenidos y significados de palabras, dado que en ellas suponen se halla la calve del Universo y de la Creación de D_os- . Los midrahim suelen contener muchas de estas historias especulativas, algunas divertidas o interesantes, que sirven para estimular el estudio pormenorizado del texto, pero…no del texto en su forma externa –en su literalidad- sino en la forma y su contenido –porque la forma en sí misma es recipiente del contenido y condiciona el contenido, a la vez que le otorga variados significados, pero lo dejo aquí porque sino esa vía me llevaría a la mística judía y nos saldríamos del tema-.

Lilith, que muestra en su actitud dentro de la formulación judía de la leyenda una muy fuerte influencia cananea, en su comportamiento sexual libre e insumiso recuerda a las costumbres de Canaan, así el Midrash Alphabeta de Ben Sira muestra que se resistía a estar debajo de Adán durante la realización del acto sexual: "¿Porqué he de yacer debajo de tí? Yo también fui hecha con polvo y por tanto, soy tu igual". Al intentar ser obligada por Adán, pronunció el nombre de D_os, le surgieron alas y se elevó por los aires desapareciendo” –evidente recuerdo, aunque sea inconsciente, del papel de la Lilitu sumeria como espíritu del viento y el aire-. De la continuación de esa versión ya se ha hablado. Si acaso señalar algún otro fragmento de Ben Sira que muestra una desconfianza en el género femenino no rayando sino cayendo en la misoginia, por ejemplo:

“Oculta tus ojos de una mujer hermosa, no sea que a su vez seas atrapado en su trampa, no estés al lado de ella, ni mezcles junto a ella vino y bebidas fuerte, porque con sus efectos y la belleza de una mujer hermosa muchos han sido destruidas, y "todos sus muertos son un poderoso ejército" (Mishlei/Prov. 7, 26
).

“Sir. 9, 8. 9, 8. BT Synhedrin, fol. Synhedrin BT, fol. 100 b ; Yebamoth, fol. 100 B;, seguida Yebamoth. 63 b . 63 b. So Rashi (ap. Schechter, ibid., p. 100, note 36), ed. Así Rashi (ap. Schechter, ibid., P. 100, nota 36), ed.”

Debo decir que pese a las advertencias rabínicas en este caso no me importa en lo más mínimo quedar atrapado en los ojos de una mujer hermosa, ni…quemarme en ellos, claro, que también es lógico que eso a un incubo no le preocupe.

El Yalqut Reubeni

Además del Midrash Alphabeta de Ben Sira debe mencionarse otra importante fuente rabínica dentro de la tradición judía del personaje, se trata del Yalqut Reubeni (S. XVII EC), que presenta la siguiente variante ya directamente demonìaca: "D_os formó entonces a Lilith, la primera mujer, del mismo modo que había formado a Adán, aunque utilizó inmundicia y sedimento en lugar de polvo puro. De la unión de Adán con este demonio-hembra, y con otro como él llamado Naamá,hermana de Tubal Caín ,nacieron Asmodeo e innumerables demonios que todavía atormentan a la humanidad”.

El Yalqut Reubeni también apunta la posibilidad de que Lilith –que es inmortal- se presentase junto con Naamá –también inmortal- disfrazadas como prostitutas a la corte del rey Salomón en Jerusalén. Nuevamente encontramos aquí una versión alegórica y legendaria de la que parece notable influencia cananea –a través de Fenicia- en la corte de Salomón y en el propio monarca, que, digamos, al margen de su fama de sabio era un tanto “liberal” en sus costumbres –tal vez eso le otorgase cierto tipo de sabiduría-. Por esa vía alguna otra versión relaciona a Lilith con la famosa reina de Saba.

Otros midrash sobre el Bereshit presentan al primer humano de la Creación inicialmente como…andrógino, pero, ese tal vez sea otro tema –aunque también pueda tratarse aquí-. Cabe indicar también que el Zohar o “Libro del Esplendor” (posiblemente del siglo XIII EC, si bien su autoría pretende atribuirse a Shimon Bar-Yojai y remontarse al siglo II EC, es muy probable que el auténtico autor sea quién lo recopila: Mosé ben Sem Tob de León) hace mención expresa de Lilith, ya completamente demonizada y como súcubo.

Así que, Lilith según la tradición hebrea –que, pese a apuntar las otras, es la que básicamente voy siguiendo al rastrear el personaje-, o bien ya nace como súcubo y demonio o bien acaba por transformarse en eso mismo, en un caso y otro por un motivo, que podríamos decir que es el mismo: la defensa de su libertad.

Motivo, por lo demás, de lo más luciferino.

A partir de ahí las leyendas sobre Lilith se multiplican, ya como lamia, espíritu demoníaco, vampiro u otros seres de la noche que…se enseñorean de la misma. Podremos ir viendo esas leyendas y sus diferentes variantes. Todas ellas, sin embargo, tienen un punto común curioso, y es que, de una forma u otra…parecen retornar a Sumer ¿alguna cosa tendrá eso que ver con el inconsciente colectivo y los arquetipos de Jung? ¿o será el eterno retorno? Sea como sea da que pensar

Jorge Romero Gil


Bibliografia

Anónimo, El descenso de Innana

Anónimo, Gilgamesh, versión de Stephen Mitchell, Alianza Editorial, Madrid, 2010

Biblia de Jerusalén, Edición de 1976

De León, Moshé, Zohar, Ediciones Obelisco, Barcelona

De Plancy, Collin, Diccionario de los Infiernos

Graves, R., Los mitos griegos

Graves, R., Patai, R.,  Los mitos hebreos

Kramer, S.N., La Historia empieza en Sumer, Editorial Orbis

Kramer, S. N.; Wolkstein, D., Innana: Reina del Cielo y la Tierra, 1983

Renán, E., Historia de las Religiones. Cristianismo y judaísmo

Tanaj, versión derivada de” Westminister Leningrad Codex”  del “the Westminister Hebrew Institute”

The Babylonian Talmud, traducción M.L. Rodkinson ,1918