Dejemos claro primero que la historia de Lilith es la historia de un mito, pero de un mito poético y "máldito", es poético porque la "maldición" se debe a una defensa de la libertad y la igualdad: Lilith no renuncia a ellas ni ante mandato divino, antes prefiere que la maldigan y la demonicen y en ello, curiosamente y contra la aparente voluntad de la deidad...encuentra el amor. El amor entre iguales, no la sumisión.
Lilith, en hebreo, también significa "noche" o "cosas relacionadas con la noche".
El rastro de la “reina de la noche”
Lo que sucede con Lilith es una damnatio memoria bíblica y tanajica en toda regla,
En Isaías 34:14 puede aparecer o no aparecer -la referencia no es clara- dependiendo de las versiones y de las traducciones. Por ejemplo, según la Reina-Valera edición revisada de 1960 no hay siquiera referencia poco clara, vaya, que no hay ninguna, así, allí en Isaías 34:14 se dice:
“Las fieras del desierto se encontrarán con las hienas, y la cabrá salvaje gritará a su compañero; la lechuza tendrá allí morada, y hallará para sí reposo”.
A menos que se desee hacer aquí una interpretación simbólica bastante forzada -del tipo “sandalia o calabaza” en la “Vida de Brian”- y se encuentre a Lilith en su papel demoniaco simbolizada a través de cualquiera de los animales mencionados no aparece Lilith.
Sin embargo, en la edición castellana de la Biblia de Jerusalén, de 1976, aparece el nombre de Lilith, en ese pasaje, coincidiendo con la versión tanajica:
Lo que sucede con Lilith es una damnatio memoria bíblica y tanajica en toda regla,
En Isaías 34:14 puede aparecer o no aparecer -la referencia no es clara- dependiendo de las versiones y de las traducciones. Por ejemplo, según la Reina-Valera edición revisada de 1960 no hay siquiera referencia poco clara, vaya, que no hay ninguna, así, allí en Isaías 34:14 se dice:
“Las fieras del desierto se encontrarán con las hienas, y la cabrá salvaje gritará a su compañero; la lechuza tendrá allí morada, y hallará para sí reposo”.
A menos que se desee hacer aquí una interpretación simbólica bastante forzada -del tipo “sandalia o calabaza” en la “Vida de Brian”- y se encuentre a Lilith en su papel demoniaco simbolizada a través de cualquiera de los animales mencionados no aparece Lilith.
Sin embargo, en la edición castellana de la Biblia de Jerusalén, de 1976, aparece el nombre de Lilith, en ese pasaje, coincidiendo con la versión tanajica:
“Los gatos salvajes se juntarán con hienas y un sátiro llamará al otro; también allí reposará Lilit y en él encontrará descanso.”
En la Vulgata sí aparece una referencia tal vez más clara -aludiendo eso sí, a ese papel monstruoso o demoniaco-:
Et occurrent dæmonia onocentauris, et pilosus clamabit alter ad alterum; ibi cubavit lamia, et invenit sibi requiem.
Que...ya ha variado en la Nova Vulgata:
Et occurrent hyaenae thoibus, et pilosus clamat ad amicum suum; ibi cubat lamia et invenit sibi requiem.
En la versión King James -en puridad, la más “clásica”, en inglés-, se dice:
The wild beasts of the desert shall also meet with the wild beasts of the island, and the satyr shall cry to his fellow; the screech owl also shall rest there, and find for herself a place of rest.
Nuevamente no aparece aquí mención clara a la oscura mención de un ser que pueda identificarse con Lilith -tirando a largo la mención a la palabra “sátiro” (satyr)-.
Por su parte la traducción griega de Isaías 7:14 -adicionada a la Septuaginta original, añado el detalle porque soy puntilloso, popularmente hay quién la conoce por “septuaginta”, no sostengo esa tesis-, dice:
κα ὶ συναντήσουσιν δαιμόνια ὀνοκενταύροις καὶ βοήσουσιν ἕτερος πρὸς τὸν ἕτερον ἐκεῖ ἀναπαύσονται ὀνοκένταυροι εὗρον γὰρ αὑτοῖς ἀνάπαυσιν
Aquí sí aparece el término “demonios” (δαιμ όνια), concuerda esto más con la Vulgata -no tanto con la Nova Vulgata, dónde no aparece “daemonia” pero sí habla de “lamias” (vampiro o monstruo)- donde se menciona a “dæmonia onocentauris”
Como se ve hay “seguridad absoluta” en las biblias y no hay diferencias significativas en las traducciones, uno puede estar bien seguro de lo que dicen o decían las cosas...originariamente.
Et occurrent dæmonia onocentauris, et pilosus clamabit alter ad alterum; ibi cubavit lamia, et invenit sibi requiem.
Que...ya ha variado en la Nova Vulgata:
Et occurrent hyaenae thoibus, et pilosus clamat ad amicum suum; ibi cubat lamia et invenit sibi requiem.
En la versión King James -en puridad, la más “clásica”, en inglés-, se dice:
The wild beasts of the desert shall also meet with the wild beasts of the island, and the satyr shall cry to his fellow; the screech owl also shall rest there, and find for herself a place of rest.
Nuevamente no aparece aquí mención clara a la oscura mención de un ser que pueda identificarse con Lilith -tirando a largo la mención a la palabra “sátiro” (satyr)-.
Por su parte la traducción griega de Isaías 7:14 -adicionada a la Septuaginta original, añado el detalle porque soy puntilloso, popularmente hay quién la conoce por “septuaginta”, no sostengo esa tesis-, dice:
κα ὶ συναντήσουσιν δαιμόνια ὀνοκενταύροις καὶ βοήσουσιν ἕτερος πρὸς τὸν ἕτερον ἐκεῖ ἀναπαύσονται ὀνοκένταυροι εὗρον γὰρ αὑτοῖς ἀνάπαυσιν
Aquí sí aparece el término “demonios” (δαιμ όνια), concuerda esto más con la Vulgata -no tanto con la Nova Vulgata, dónde no aparece “daemonia” pero sí habla de “lamias” (vampiro o monstruo)- donde se menciona a “dæmonia onocentauris”
Como se ve hay “seguridad absoluta” en las biblias y no hay diferencias significativas en las traducciones, uno puede estar bien seguro de lo que dicen o decían las cosas...originariamente.
Las menciones a Lilith
Sea como sea ni el nombre de Lilith ni “Lilitu” u otra versión similar aparece, por lo cual las especulaciones en relación a las versiones del pasaje que recogen el termino “demonio”, primero, y “vampiro”, después -”cubat lamia” viene en la Nova Vulgata y “cubavit lamia” en la Vulgata, por ejemplo-, siguen siendo muy especulativas, dificilmente se puede establecer con certeza que haya referencia a Lilith. Se puede mantener razonablemente la hipótesis en cuanto hipótesis -apoyado por lo que se sabe del personaje a partir de la tradición rabínica y de las versiones mesopotámicas del mismo-, especialmente atendiendo al entorno en el que se mueve: desértico, desolado, entre fieras y seres “sospechosos”, etc. Pero...no deja de ser aquello de “¿qué significará la calabaza y la sandalia?” que con tanto humor como sarcasmo se pone de manifiesto en la Vida de Brian de los Monty Python.
Sin embargo, en el Tanaj y en hebreo...sí hay mención al nombre de...Lilith –como sucede con la Biblia de Jerusalén-, veamos Yisheyah/Isaías 34:14, dice:
וּפָגְשׁ וּ צִיִּים אֶת־אִיִּ ים וְשָׂעִ יר עַל־רֵעֵ הוּ יִקְרָ א אַךְ־שָׁם הִרְגִּ יעָה לִּילִ ית וּמָצְאָ ה לָ הּ מָנֽוֹחַ׃
Pongo también la transliteración -en negrita, tanto en el original como en el texto transliterado la palabra "Lilith"-:
ûfā ḡəšû ṣîyîm ’eṯ-’îyîm wəśā‘îr ‘al-rē‘ēhû yiqərā’ ’aḵə-šām hirəgî‘â llîlîṯ ûmāṣə’â lāh mānwōḥa:
Como puede observarse, aquí sí aparece expresamente Lilith, aún cuando la referencia sigue siendo "oscura" y a la "oscuridad" del personaje -de hecho el término utilizado para Lilith, también puede equivaler a "noche", como se ha indicado anteriormente, lo que refuerza esa idea de "oscuridad", y se relaciona con la tradición mesopotámica y judáica sobre las características de "Lilitu"-. No obstante, el Tanaj, como es lógico, entronca más con lo que la tradición rabínica explica, manteniendo, no obstante, una muy amplia "damnatio memoriae"
En según que versiones bíblicas quedan otros rastros del personaje, así sucede en Job 18:15 y 39:28, pero la ambigüedad de la posible referencia sigue siendo grande, y, en cualquier caso, la referencia sigue remitiéndose a sus características o papel "demoniaco" y no al "primigenio" de la "primera mujer de Adán".
Sea como sea ni el nombre de Lilith ni “Lilitu” u otra versión similar aparece, por lo cual las especulaciones en relación a las versiones del pasaje que recogen el termino “demonio”, primero, y “vampiro”, después -”cubat lamia” viene en la Nova Vulgata y “cubavit lamia” en la Vulgata, por ejemplo-, siguen siendo muy especulativas, dificilmente se puede establecer con certeza que haya referencia a Lilith. Se puede mantener razonablemente la hipótesis en cuanto hipótesis -apoyado por lo que se sabe del personaje a partir de la tradición rabínica y de las versiones mesopotámicas del mismo-, especialmente atendiendo al entorno en el que se mueve: desértico, desolado, entre fieras y seres “sospechosos”, etc. Pero...no deja de ser aquello de “¿qué significará la calabaza y la sandalia?” que con tanto humor como sarcasmo se pone de manifiesto en la Vida de Brian de los Monty Python.
Sin embargo, en el Tanaj y en hebreo...sí hay mención al nombre de...Lilith –como sucede con la Biblia de Jerusalén-, veamos Yisheyah/Isaías 34:14, dice:
וּפָגְשׁ וּ צִיִּים אֶת־אִיִּ ים וְשָׂעִ יר עַל־רֵעֵ הוּ יִקְרָ א אַךְ־שָׁם הִרְגִּ יעָה לִּילִ ית וּמָצְאָ ה לָ הּ מָנֽוֹחַ׃
Pongo también la transliteración -en negrita, tanto en el original como en el texto transliterado la palabra "Lilith"-:
ûfā ḡəšû ṣîyîm ’eṯ-’îyîm wəśā‘îr ‘al-rē‘ēhû yiqərā’ ’aḵə-šām hirəgî‘â llîlîṯ ûmāṣə’â lāh mānwōḥa:
Como puede observarse, aquí sí aparece expresamente Lilith, aún cuando la referencia sigue siendo "oscura" y a la "oscuridad" del personaje -de hecho el término utilizado para Lilith, también puede equivaler a "noche", como se ha indicado anteriormente, lo que refuerza esa idea de "oscuridad", y se relaciona con la tradición mesopotámica y judáica sobre las características de "Lilitu"-. No obstante, el Tanaj, como es lógico, entronca más con lo que la tradición rabínica explica, manteniendo, no obstante, una muy amplia "damnatio memoriae"
En según que versiones bíblicas quedan otros rastros del personaje, así sucede en Job 18:15 y 39:28, pero la ambigüedad de la posible referencia sigue siendo grande, y, en cualquier caso, la referencia sigue remitiéndose a sus características o papel "demoniaco" y no al "primigenio" de la "primera mujer de Adán".
El Bereshit/Génesis y los dos relatos de la Creación
Respecto a éste último "rol" en Bereshit/Génesis es, tal vez, dónde podría presentarse el resto más claro -al menos en relación ha dicho papel-, justo cuando en Génesis se mezclan dos versiones de la creación hombre/mujer, una en situación de igualdad (Génesis 1:27) y la otra en situación de dependencia o "secundaria" de la mujer en relación al hombre (Génesis 2: 22-23). Aquí se mezclan dos versiones, la primera (Génesis 1:27) podría hacer referencia a la historia de Lilith, la segunda (Génesis 2: 22-23) es claramente Eva.
Para buscar a Samael hay que ir más al "affaire" Lilith que a la demonología, si seguimos el "Diccionario de los Infiernos" de Santiago Collin de Plancy la referencia a Samael es escueta: "príncipe de los demonios, según los rabinos fue él, quién montado en una serpiente sedujó a Eva".
De Plancy hace referencia a la leyenda de Lilith, propia, como indica, de la tradición rabínica. El primer rastro de Lilith se haya en el Génesis/Bereshit donde se encuentran dos relatos superpuestos de la Creación, esos dos relatos diferentes fundidos en uno consagran cosas contradictorias, esencialmente en la relación hombre/mujer, así ciertas versiones cabalísticas sugieren que el ser humano fue creado inicialmente androgino y después dividido en dos sexos, el alfabeto de ben Sirá, sin embargo, recoge el tema de Lilith a la que otorga el rango de "primera mujer de Adán" -en esa fuente y en otra, el Yalgut Reubeni, se basa Graves para hacer la reconstrucción del mito-. Digamos que tras la "anulación" del "sacramento" con Adán Lilith se empareja con Samael, y es aquí dónde hace su aparición el mismo, que a veces se identifica -personalmente opino que se confunde- con la serpiente del Génesis/Bereshit que tienta a Eva -la segunda "señora" de Adán-.
En el Tanaj hay una auténtica damnatio memoriae de Lilith, si mal no recuerdo sólo queda alguna oscura referencia en el Génesis/Bereshit -por ejemplo, a partir de los dos relatos mezclados de la creación del hombre y la mujer indicados- y las Biblias cristianas siguen esa pauta .
Por su parte, Lilith o Lilitu, aparece también en la tradición mesopotámica -con la que lógicamente esta emparentada la judía-, ya en un papel que podríamos denominar como demoniaco, como una deidad de la noche que se comporta como un súcubo -en tal papel y como "Lilito" la recoge De Plancy- y a la que la cábala asocia también la costumbre de matar a niños pequeños.
En el fondo la historia de Lilith y Samael es una historia de amor, mientras que la de Lilith y Adán es la de un desencuentro y...una consagración del patriarcado.
Respecto a éste último "rol" en Bereshit/Génesis es, tal vez, dónde podría presentarse el resto más claro -al menos en relación ha dicho papel-, justo cuando en Génesis se mezclan dos versiones de la creación hombre/mujer, una en situación de igualdad (Génesis 1:27) y la otra en situación de dependencia o "secundaria" de la mujer en relación al hombre (Génesis 2: 22-23). Aquí se mezclan dos versiones, la primera (Génesis 1:27) podría hacer referencia a la historia de Lilith, la segunda (Génesis 2: 22-23) es claramente Eva.
Para buscar a Samael hay que ir más al "affaire" Lilith que a la demonología, si seguimos el "Diccionario de los Infiernos" de Santiago Collin de Plancy la referencia a Samael es escueta: "príncipe de los demonios, según los rabinos fue él, quién montado en una serpiente sedujó a Eva".
De Plancy hace referencia a la leyenda de Lilith, propia, como indica, de la tradición rabínica. El primer rastro de Lilith se haya en el Génesis/Bereshit donde se encuentran dos relatos superpuestos de la Creación, esos dos relatos diferentes fundidos en uno consagran cosas contradictorias, esencialmente en la relación hombre/mujer, así ciertas versiones cabalísticas sugieren que el ser humano fue creado inicialmente androgino y después dividido en dos sexos, el alfabeto de ben Sirá, sin embargo, recoge el tema de Lilith a la que otorga el rango de "primera mujer de Adán" -en esa fuente y en otra, el Yalgut Reubeni, se basa Graves para hacer la reconstrucción del mito-. Digamos que tras la "anulación" del "sacramento" con Adán Lilith se empareja con Samael, y es aquí dónde hace su aparición el mismo, que a veces se identifica -personalmente opino que se confunde- con la serpiente del Génesis/Bereshit que tienta a Eva -la segunda "señora" de Adán-.
En el Tanaj hay una auténtica damnatio memoriae de Lilith, si mal no recuerdo sólo queda alguna oscura referencia en el Génesis/Bereshit -por ejemplo, a partir de los dos relatos mezclados de la creación del hombre y la mujer indicados- y las Biblias cristianas siguen esa pauta .
Por su parte, Lilith o Lilitu, aparece también en la tradición mesopotámica -con la que lógicamente esta emparentada la judía-, ya en un papel que podríamos denominar como demoniaco, como una deidad de la noche que se comporta como un súcubo -en tal papel y como "Lilito" la recoge De Plancy- y a la que la cábala asocia también la costumbre de matar a niños pequeños.
En el fondo la historia de Lilith y Samael es una historia de amor, mientras que la de Lilith y Adán es la de un desencuentro y...una consagración del patriarcado.
Sobre este asunto está claro que nos encontramos ante un mito, como lo es el de Adán y Eva, en Lilith se entremezclan mitos mesopotámicos y mitos judíos -cosa que, por lo demás, pasa abundantemente en toda la tradición judía, me refiero a la mezcla con lo mesopotámico-.
Una cuestión mitológica
Una cuestión mitológica
Lo interesante del personaje -para mi-, son varias cosas, en primer lugar la "damnatio memoriae" que se realizó del mismo -como ya se ha indicado apenas quedan rastros suyos en el Tanaj, por ejemplo-, cosa de lo más peculiar para un mito -las "damnatio memoriae" suelen hacerse sobre personajes reales y existentes no sobre mitos, por ejemplo, Tutmosis III llevó a cabo una parcial sobre Hatshepsut, lo curioso de la realizada sobre Lilith es que Lilith no fue persona sino puro mito-. Después la figura de Lilith evoca una igualdad radical hombre/mujer primigenia, precisamente es en defensa de tal igualdad por lo que Lilith acaba siendo "maldecida" aunque...la igualdad es respetada. ¿La aparición de Eva en escena? es poco más que una "consagración" a través de otro mito de una estructura absolutamente patriarcal, deshace la igualdad inicial (recogida en Génesis/Bereshit 1:26-27) y reafirma lo "natural" de la sumisión de la mujer al varón (Génesis/Bereshit 2:18, 21-23), para algo se hizo Eva a partir de una costilla de Adán...
Lo anterior implica también, repetimos, que en Génesis/Bereshit se funden dos relatos diferentes de la Creación -según el judaísmo, claro, hay otras muchas otras cosmogonías con formas y fórmulas diferentes, por ejemplo la hindú, dónde el Universo se crea a partir de un océano de leche primigenio- que dan lugar a la forma hibrida final que llega a nosotros a través del Tanaj, pero eso es, tal vez, otro tema.
Lo anterior implica también, repetimos, que en Génesis/Bereshit se funden dos relatos diferentes de la Creación -según el judaísmo, claro, hay otras muchas otras cosmogonías con formas y fórmulas diferentes, por ejemplo la hindú, dónde el Universo se crea a partir de un océano de leche primigenio- que dan lugar a la forma hibrida final que llega a nosotros a través del Tanaj, pero eso es, tal vez, otro tema.
Jorge Romero Gil
Bibliografía
Biblia de Jerusalén, Edición de 1976
Biblia Reina-Valera, Edición de 1960
De León, Moshé, Zohar, Ediciones Obelisco, Barcelona
De Plancy, Collin, Diccionario de los Infiernos
Graves, R., Patai, R., Los mitos hebreos
King James Bible.
Nova Vulgata
Septuaginta (adición a la misma del libro de Yisheyah/Isaías)
Tanaj, versión derivada de” Westminister Leningrad Codex” del “the Westminister Hebrew Institute”
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